Мобилно меню

5 1 1 1 1 1 Rating 5.00 (3 Votes)

apostoloi Глава 10. 1-16. Изпращане на дванадесетте апостоли на проповед. 17-25. Посочване на опасностите, на които  ще бъдат изложени апостолите по време на своята проповед. 26-33. Призив за безстрашно изповядване на Христос. 34-36. Враждата между хората. 37-39. Условията за следване на Христос. 40-42. Заключение.

Мат. 10:1.  И като повика дванайсетте Си ученици, даде им власт над нечистите духове, да ги изгонват, и да изцеряват всяка болест и всяка немощ.

(Срв. Марк. 6:7; Лук. 9:1).

В разглеждания стих не се говори за призоваването или избирането на апостолите, а само за изпращането им да проповядват. Матей съобщава по-рано за призоваването на няколко ученици (Мат. 4:18 и сл.) и на един Матей (Мат. 9:9); общо според неговото известие само петима ученици са били призовани по-рано: Петър и Андрей, Яков и Йоан Заведеев и Матей. Матей никъде не говори за призоваването на останалите ученици, а "дванадесетте ученици" се появяват тук за първи път, макар че е възможно да се предположи, че те вече са били със Спасителя (μαθηταὶ αὐτοῦ - Мат. 5:1, 8:21, 23, Мат. 9:10-11, 14, 37 и др.) Евангелистът е можел да не е изброи имената на апостолите в Матей 10:2 и изглежда, че това е било намерението му в този стих. Но, след като е написал този стих, той, може би, едва тогава си е спомнил, че е неудобно тези хора да се обозначават с един числител, и затова е сметнал за необходимо да ги назове с имената им, което при всички случаи е било по-ясно за читателите, за които е писал. Сега най-важното е, че Спасителят е дал на тези ученици власт над нечистите духове и изцеление. Речта на всички синоптици за изпращането на апостолите не се отличава със сходство на израза. Думите на Матей са по-близки до тези на Лука. От свидетелството на Лука (Лука 6:13) става ясно, че дванадесетте апостоли са били призовани или избрани преди произнасянето на Проповедта на планината.

Тук трябва да се отбележи постепенното разширяване на Христовата дейност, както е представена от Матей. Първо в Мат. 4:23 той говори само за пътуването на Самия Христос през Галилея. След това в Мат. 9:35 говори с почти същите думи за същата галилейска дейност, само че с добавяне на израза "градове и села". И накрая, в Матей 10:1-2, се добавя изпращането на апостолите да проповядват. Затова се смята, че този стих съдържа заключението на речта, започната в Матей 4:13.

Йероним правилно отбелязва, че Спасителят не завижда, че Неговите ученици и роби ще притежават силите, които принадлежали на Него. И както Сам Той лекувал всяка болест и недъг, така дал тази сила и на Своите ученици. Но между думите "имам" и "давам", "дарявам" и "получавам" и действията, които те обозначават, има голяма разлика.

Мат. 10:2. А имената на дванайсетте апостоли са тия: първият Симон, наричан Петър, и Андрей, негов брат, Иаков Зеведеев и Иоан, негов брат,

(вж. Марк 3:16-17; Лука 6:13-15; Деян. 1:13).

При тълкуването на този стих трябва да имаме предвид, първо, връзката му с останалите стихове, в които се говори за апостолите, т.е. стихове 3 и 4, и второ, специалното значение само на стих 2.

  1. Имаме четири списъка на апостолите - три в синоптиците и един в Деянията. Първото наблюдение, което можем да направим при разглеждането на тези списъци, е, че всички те са различни. Това ще се види по-ясно в следващата таблица:

Мат.10:2-4    

Марк.3:16-19   

Лук.6:14-16   

Деян. 1:13-26

Симон Петър

Симон Петър

Симон Петър

Петър

Андрей

Яков

Андрей

Йоан

Яков

Йоан

Яков

Яков

Йоан

Андрей

Йоан

Андрей

Филип

Филип

Филип

Филип

Вартоломей

Вартоломей

Вартоломей

Тома

Тома

Матей

Матей

Вартоломей

Яков Алфеев

Яков Алфеев

Яков Алфеев

Яков Алфеев

Левий

Тадей

Симон Зилот

Симон Зилот

Симон Кананит

Симон Кананит

Юда Искариот

Юда Яковов

Юда Искариот

Юда Искариот

Юда Искариот

Матий

 

Няма съмнение, че Симон е същият човек като Петър. Той е поставен на първо място и в четирите списъка (но не е наречен Симон в Деяния на апостолите), Филип навсякъде е на пето място, Яков Алфеев - на девето място, а Юда Искариотски (заменен в Деяния 1:26 от Матий) - на последно място. Тези лица служат сякаш за разделяне на апостолските списъци на три "кватерниона", по четирима души във всеки от тях. Някои от хората в списъците, макар и наречени по различен начин, трябва да са идентични, защото ако приемем, че на различните лица са дадени различни имена, това не би било в съответствие с прякото свидетелство на синоптиците, че апостолите са били "дванадесет", и с мълчаливото признание на тази истина в Деян. 1:13 от страна на автора на Деянията.

От една страна, елементарните и твърде прости характеристики, дадени на апостолите ("Симон, наречен Петър, неговият брат, митар, Кананит", предател и т.н.), а от друга, колебанията в имената на едни и същи лица (ако допуснем, че те наистина са били идентични) служат като неопровержимо доказателство за:

(а) липсата на фалшификация или измислица;

б) древния, още при самия Христос, произход на апостолството като факт;

в) съставянето на списъците след възкресението на Христос.

Защото:

1) Как бихме могли да предположим, че става дума за умишлен фалшификат или измислица, ако лицата, които са съставили списъците, въпреки всички разлики, са запазили значително сходство, което ни позволява да считаме списъците за идентични? От друга страна, различията в списъците не ни дават никакво право да подозираме евангелистите във взаимни уговорки и заимстване един от друг. Възможно е да се заимства и изопачи някой факт, но рядко и само при изключителна небрежност може да се заимства и изопачи, или, по-добре, при заимстването, да се изкриви такъв прост въпрос като малък брой имена на няколко души. Така че не може да се съмняваме, че евангелистите, така да се каже, са изписали имената на действителни личности, но не са обръщали внимание на факта, че съставените от тях списъци с течение на времето ще предизвикат или ще дадат повод за големи недоразумения.

2) Ако апостолите не бяха призовани от самия Христос, може би щяхме да очакваме по-обширни разкази за тях, описание на дейността им и други неща, но в списъците почти не се споменава за това. Какво значение и каква важност е имало обстоятелството, че този е бил например брат на друг? В един кратък исторически разказ, лишен от каквито и да било исторически подробности, това вероятно не би си струвало да се споменава. Но е различно, ако апостолите са имали реална (а не фиктивна) връзка с Христос. Обстоятелството, че Той е избрал и изпратил този и този, а с него и брат му, да проповядват, е не само реално, но и твърде трогателно, още повече че, както показва по-нататъшната реч, тук нямало и следа от какъвто и да е непотизъм, характерен за църковния живот от по-късни времена.

3) Ако фактът на призоваването на апостолите и на тяхното изпращане да проповядват е исторически съвременен с Христос, трябва да се смята, че съставянето на самите списъци, разглеждано като факт, е станало след Неговата смърт и възкресение. Ако беше другояче, т.е. ако съставянето на списъците и самият акт на избирането бяха едновременни или се бяха случили много близо едно до друго, бихме могли да срещнем само такива характеристики като "синове на гръма" (Βοανηργές – Марк 3:17), но нямаше да имаме такава характеристика като "предател".

2. След като направихме тези общи бележки, нека сега да разгледаме подробно стихове 2 и следващите, където се говори за апостолите. На първо място тук привлича вниманието думата "апостол". Тя се появява тук за първи път в Евангелието на Матей и никога повече. Марк споменава апостолите само веднъж, и то след като те вече са извършили първото си пътуване (Марк 6:30). В Йоан думата "апостол" се среща в Йоан 13:16, но в общия смисъл на изпратен, а учениците не са наречени апостоли нито веднъж. Изключение прави Лука, който споменава апостолите няколко пъти, а именно там, където го правят Матей и Марк, и освен това при всички "важни случаи" (Лук 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Бенгел обяснява единственото единично споменаване на апостолите в Матей и Марк с факта, че дотогава апостолите са били повече ученици, отколкото апостоли. Но след слизането на Светия Дух дванадесетте никога не са наричани ученици, а апостоли. Ученици в Деяния на апостолите се наричат тези, които или са учили заедно с апостолите, или са се учили от тях. Матей просто изброява апостолите по име, но Марк и Лука съобщават, че те или са били наречени апостоли точно по този повод ( Лук.6:13), или че на някои от апостолите са били дадени други имена по повод заради призоваването им ( Марк.3:16-17).

Симон е наречен "пръв" (πρῶτος) само в Евангелието на Матей, но с това изброяването приключва и не се казва, че други апостоли са били "втори", "трети" и т.н. Обяснението на значението на това числително е много трудно. Католическите екзегети използват този случай, за да запечатат в съзнанието на своите читатели идеите за върховенството и властта на Петър над всички апостоли, а след това и за "първенството" на Петър над римските първосвещеници. Протестантите, разбира се, не са съгласни с тях. Така Беза, отричайки първенството на папите, смята, че думата "първи" е вмъкната тук, в Евангелието на Матей, "по погрешка" (mendose) и затова трябва да бъде извадена. От своя страна католическите екзегети твърдят, че πρῶτος (първи) се среща във всички кодекси - гръцки, латински, сирийски и т.н. Освен това, казват католическите екзегети, гърците, които католиците смятат за разколници, отричащи първенството на Петър, вероятно биха изключили думата "първи" от Евангелието, ако това можеше да стане "честно", т.е. без да се накърнява истината. Първенството на Петър дава повод на католическите богослови и за други разсъждения, които също представляват интерес, но очевидно не винаги клонят към издигане на катедрата на римския първосвещеник. Някои католици категорично издигат Петър не само над апостолите, но и над епископите, като смятат за почти немислимо епископите да имат правото да бъдат наследници на Петър и останалите апостоли. "Ще кажете: епископите, както се твърди, са наследници на апостолите. Отговарям: това се казва само по аналогия и заради някакво удобство, само в смисъл, че епископите получават от апостолите властта на ръкополагане и епископска юрисдикция, и защото епископите са по-висши от другите свещеници по същия начин, както 12-те апостоли са били по-висши от 70-те ученици; в противен случай епископите биха били лишени от апостолска власт, и то точно тройната. Но властта на епископите се разпростира само върху техните собствени епархии, докато властта на апостолите се разпростира върху всички народи, разпръснати по целия свят. Така че между двете институции - апостолството и епископството - всъщност не може дори да се прави сравнение. Властта на апостолите в Църквата е била върховна и много по-голяма от тази на епископите. Защото апостолите са били научени и изпратени непосредствено от Христос Господ, бидейки като че ли близки легати на Христос с абсолютна власт над целия свят и с върховна власт над цялата Църква, за да имат навсякъде власт, първо, да проповядват Евангелието и да потвърждават проповедта си с дара на езиците и чудесата, а също и да пишат литературни произведения, защото апостолите са имали власт да пишат канонични книги - както е било на практика, когато Матей и Марк са написали Евангелията - каноничните послания и Апокалипсиса; второ, имали са власт навсякъде да основават църкви и т.н. "

Ако думата "първи" причинява много екзегетични трудности на католическите екзегети, тя е не по-малко проблемна за протестантските богослови, на които дава повод да разсъждават за прословутите немски "рангове". Почти се забравя, че в другите синоптици няма и най-малък намек за думата "първи" в паралелите към въпросното място и че според учението на самия Христос към учениците Му, който иска да бъде "първи" в Неговото царство, трябва да бъде последен и слуга на всички. Общият смисъл на протестантските разсъждения по този въпрос може да се сведе до това, че Петър е бил само пръв сред равни, т.е. сред апостолите. Това се потвърждава от по-нататъшната история на живота на апостола, когато Христос му казва, че "на тази скала" ще основе Своята Църква и "портите адови няма да ѝ надделеят" (Мат. 16:18). Петър е първият след слизането на Светия Дух, който проповядва от името на всички ученици и първият, който проповядва на езичниците. Спасителят понякога се обръща към Петър като към първи (Мат. 26:40; Лук. 22:31; вж. също Мат. 17:24; Деян. 1:15, 2:14, 37, Деян. 4:8, 5:29). Но в по-нататъшните разсъждения относно това "първенство" на Петър сред равни, мненията отново се разминават. Според някои протестантски екзегети думата "пръв" има отношение само към "реда", макар че не означава точно, че Петър е бил "пръв" по ранг или власт. Всички апостоли са били с еднакъв ранг и авторитет. Положението им е било едно и също. Не е имало "йерархия" в рамките на този клас. Но както винаги се случва сред всички хора с равен ранг, сред апостолите е имало различия в характера, дарбите и положението. Думата може да означава единствено, че Петър е бил изключителна личност сред апостолите.

С оглед на това доста значително разнообразие от мнения е интересно да се допитаме до свети Йоан Златоуст и да видим как той тълкува въпросната дума. Той казва: "Първият ... Петър. Защото имаше и друг Симон, кананец. Марк изброява апостолите според тяхното достойнство, като поставя Андрей след двамата върховни, а Матей не изброява така, а иначе, той поставя Тома, който е бил много по-ниско, над себе си". Това тълкуване може да не изглежда съвсем задоволително. Но то във всеки случай показва, че едни и същи изрази могат да бъдат разглеждани по съвсем различен начин от начина, по който ги разглеждат католическите и протестантските богослови. Нямаме за цел да дадем тълкуване, което да не подлежи на критика и веднага би премахнало всички по-нататъшни въпроси и недоразумения.

Обърнете внимание обаче, че много неща, които отначало изглеждат на хората по напълно естествен начин, с течение на времето придобиват значение, което не са имали при първото си появяване или случване. Това, че Самият Христос някъде нарича Петър "пръв" и го поставя като глава над всички апостоли, не се вижда никъде. Смисълът на думата "пръв", приложена от евангелиста към Петър, би бил най-добре разбран, ако продължим това изчисление и пред името на всеки от следващите апостоли поставим съответните цифри, т.е. втори, трети и т.н., до дванадесети. В такъв случай веднага би се видяло, че цялата реч на евангелиста би била затрупана с цифри, от които няма особена нужда и които ненужно биха удължили и разтеглили речта. Тук трябва да отбележим, че написаното от евангелиста често се среща на практика и при нас. При съставянето на каквито и да било списъци рядко снабдяваме всички имена с подходящите числителни, а поставяме 1, 5, 10 и т.н. Написвайки думата πρῶτος, евангелистът може би е искал само да покаже, че всички апостоли могат лесно да бъдат изброени, но чрез това изброяване е оставил на самите читатели, заради краткостта на речта, ако желаят това. Ако евангелистът искаше да означи с πρῶτος върховното достойнство на Петър, той щеше да постави числителното име с определителен член.

Това обаче не отхвърля идеята, че Матей, както и другите евангелисти и авторът на Деяния, са изпитвали особено уважение към Петър и дори са го смятали за "пръв сред равни". Не бива само да се твърди, че това уважение те са искали да изразят чрез някакви числителни имена. Но ако беше другояче, т.е. ако евангелистът искаше да изрази чрез πρῶτος превъзходството на Петър над останалите апостоли, дори и тогава това не би дало право на папите да изразяват някакви свои претенции и предимства и да ги прикриват с авторитета на апостола или апостолите, защото личното достойнство на никого не може да бъде прехвърлено на други лица и принадлежи само на него.

Първоначалното име на Петър, както става ясно от Евангелието на Йоан, е еврейското име Симон (Шимеон), което означава "слушане" (а не "слушател"), същото като Симеон. Не може да се приеме производното на името Петър от еврейското "патар" - решавам, разлагам, тълкувам сънища, разяснявам. Гръцкото име Петър означава същото като еврейското "Кифа" - камък. Така е според обяснението на Самия Спасител ( Йоан 1:42). До Петър евангелистът поставя брат му Андрей, който според Йоан (Йоан 1:40) е бил повикан преди Петър.

Андрей и Филип са гръцки имена, като първото означава "възрастен, зрял, мъжествен, мъж, човек", а второто - "любител на коне или жребци". Предположението, че и двамата апостоли са имали еврейски имена, макар и възможно, не се основава на нищо. Във всеки случай техните еврейски имена изобщо не са ни известни. От Евангелията и Деянията на апостолите за Андрей се знае малко. Смята се, че той заедно с Филип е бил след Петър, Яков и Йоан особено близо до Спасителя ( Марк. 13:3; Йоан 6:8, 12:22). Според Евсевий ("Църковна история", III, 1) той проповядвал в Скития. Според една древна легенда, записана в руските летописи, Андрей полага основите на християнството в Русия. "Преминавайки с проповедта си през Тракия, Скития и Сарматия, той стигнал сякаш до Днепърските планини, където впоследствие възникнал Киев" (проф. И. Знаменски). Според преданието той умира в Ахая, разпънат на кръст. Епифаний (Adversus Haereses, LI, 17) смята, че Андрей е бил по-големият брат на Петър, но някои го смятат за по-млад, защото евангелистът го нарича брат на Петър.

Апостолите Яков и Йоан, които следват Андрей, са синове на Заведей, от рибарите от Галилейското езеро. Името на майка им е Саломия (срв. Мат. 27:56; Марк. 15:40, 16:1). Ако Йоан е този, който я нарича сестра на Божията майка ( Йоан 19:25), то Яков и Йоан са били братовчеди на Спасителя. И двамата са работили заедно с баща си и работата им е била толкова успешна, че са наели работници, макар че това не означава твърде много. В Евангелието се казва, че са имали само една лодка. Ако лодката на Заведей е била подобна на съвременните лодки на Галилейското езеро, в нея са могли да се поберат четирима души и е побирала 6 или 7 тона. Но размерът на лодките тогава вероятно е бил по-голям, отколкото сега, при просперитета на риболовната индустрия. Заплатите, плащани на рибарите, вероятно са били същите като на работниците на лозето, т.е. по един денарий на ден. Марк споменава Яков и Йоан преди Андрей, а същите са споменати и в Деяния 1:13. Зеведей е споменат тук вероятно само за да се разграничи синът му Яков от Яков Алфеев, споменат по-късно. Йоан е авторът на нашето четвърто Евангелие.

Мат. 10:3.  Филип и Вартоломей, Тома и Матей митар, Иаков Алфеев и Левей, наречен Тадей,

(Срв. Марк.3:18-19; Лук.6:15-16; Деян.1:13).

Тези имена, с изключение на Матей, се споменават от Матей за първи път. Нито едно от тези имена, с изключение на предателя Юда, не се споменава в следващите глави на Евангелието на Матей. Този стих има много разночетения, така че определянето на начина, по който трябва да се чете, се е смятало за много трудно дори в древността.

Малко се знае за Филип, който се присъединява към Христос на следващия ден след Андрей, Симон (Петър) и Йоан (Йоан 1:43). Заедно с Петър и Андрей той е рибар и живее във Витсаида (на запад, предградие на Капернаум). Проповедникът Филип, за когото се споменава в Деяния на апостолите ("Деян. 8:5"), е различен човек. Апостол Филип се споменава в Деяния след възнесението (Деян. 1:13) и на няколко места в Евангелието на Йоан (Йоан 1:44-49, 6:5, 7; Йоан 12:21-22, 14:8-9). С изключение на тях разполагаме само с недостоверни предания за живота и делото на апостола. Евсевий Кесарийски ("Църковна история", III, 30; V, 24), с думите на Климент Александрийски и Поликарп, епископ на Ефес, изброява апостолите, "които, за разлика от хората, отхвърлящи брака, са живели в състояние на брак". "Ще порицаят ли те и апостолите?" - пита Климент . "Петър и Филип родиха деца, а Филип даде дъщерите си за женитба". Казвали също, че апостол Филип умрял в Йерапол във Фригия, поемайки заедно с Йоан грижата за църквите в Мала Азия. Разказвайки за това, Евсевий очевидно бърка апостол Филип и неговите дъщери с благовестника Филип и неговите дъщери ("Църковна история", III, 31; V, 24). Самото име Филип, както казахме по-горе, очевидно е гръцко, но някои средновековни екзегети го извеждат от еврейски думи, които означават отваряне на лампа (os lampadis или lampadarius), от еврейските думи "пе" - уста и "лаппид" - лампа, светилник, факел, защото устата на Филип била като лампа, която просвещавала света.

Във всички синоптици след Филип следва Вартоломей, а в Деяния 1:13 - Тома. Тъй като Натанаил не е споменат в нито един от апостолските списъци, с които разполагаме, това е дало повод на някои отци, сред които са Йоан Златоуст и Августин, да мислят, че Натанаил не принадлежи към числото на 12-те. Дори и в най-ново време е било изразявано мнението, че това бил Матей. За подобни мнения обаче никъде не се открива потвърждение. Според едно много разпространено предание, макар и не особено древно, Натанаил е едно и също лице с Вартоломей. Това предание се потвърждава от факта, че в Евангелието на Йоан изобщо не се споменава Вартоломей, а само Натанаил (Йоан 1:46-50, 21:2). Самата дума Вартоломей не е собствено име, а бащино име (син на Фалмай) и следователно името на апостола е било различно. С Филип в Евангелието на Йоан се свързва Натанаил, но в Матей и Марк (καί) той е Вартоломей. Затова се предполага, че Вартоломей е едно и също лице с Натанаил. Някои са предполагали също така, че Вартоломей-Натанаил е бил брат на Филип, но това предположение не се основава на нищо и е много малко вероятно. Евангелист Йоан, след като казва за Андрей, че е намерил и довел при Иисус Христос своя "брат" Симон, не прави подобна забележка за Филип, когато той намерил Натанаил. Смята се, че името Вартоломей не е еврейско, а арамейско име. Средновековните екзегети извеждат значението на това име от еврейските думи "бар" - син, "тала" - вися, окачвам (лат. suspendere) и "майим" - вода, като смятат, че чудото с превръщането на водата във вино в Кана Галилейска е извършено заради Вартоломей, който е бил младоженецът на сватбеното тържество. Подобно мнение съвсем справедливо трябва да бъде отнесено към сферата на измислиците, които не се основават на нищо, въпреки че се приема от някои наши църковни историци, като например Филарет, архиепископ Черниговски (вж. неговото "Житие на светиите" от 11 юни). Много по-вероятно е името Вартоломей да се изведе от еврейското "бар" - син, и Толмай или Талмай, собствено име, срещащо се в Нав.15:14; 2 Цар.3:3 (Фалмай). Произходът на името от "син на Птолемей" е още по-малко вероятен от първия. Не е известно кой е бил Фалмай, а за сина му, който станал ученик на Спасителя, се знае малко. С Натанаил се срещаме на брега на Галилейското езеро след Възкресението (Йоан 21:2).

Тома е поставен в Марк и Лука след Матей. Вероятно това също е било арамейско име и е означавало, както на иврит, близнак, а на гръцки - Дидим (Йоан 11:16, 20:24, 21:2). Но има и съвпадения на името Тома с гръцкото "ависос" - бездна, защото "колкото по-дълго се съмняваше във възкресението, толкова по-дълбока беше и вярата му". Това тълкуване, което принадлежи на един средновековен екзегет, едва ли може да бъде прието. Според преданието Тома проповядва Евангелието в Партия или Персия, а тялото му е погребано в Едеса. Златоуст споменава гроба му като един от четирите автентични апостолски гроба. Евсевий ("Църковна история", I, 13) е съхранил предание, според което Тома се е наричал и Юда: "Юда, той е и Тома".

Според Йоан Златоуст Матей поставя себе си след Тома "от скромност". Но освен един факт, друго не можем да извлечем от подобна подредба. Ако Матей наистина се поставя след Тома "от скромност", възниква въпросът защо не е запазил такава скромност спрямо другите апостоли, а само спрямо Тома? Матей нарича тук себе си "митар" и прави това може би наистина от скромност, макар че не е ясно защо това напомняне за предишната му дейност е било уместно в настоящия случай. Възможно е Матей да е искал да изрази мисълта, че той, митарят, човекът, който преди това е бил смятан от всички за напълно недостоен и отхвърлен, сега е получил толкова голяма чест, тъй като е станал не само ученик на Спасителя, но и е бил изпратен от Него на такова велико дело като проповядването на идването на Божието царство. На разглежданото място Матей ясно се идентифицира с лицето, споменато от него в Матей 9:9. Той е авторът на евангелието, което от древни времена носи неговото име. Някои предполагат, че е бил брат на Тома и че са били близнаци. Но за това не може да се каже нищо положително.

Що се отнася до Яков Алфеев, нека преди всичко отбележим, че в агиологията, приета в нашата Църква (вж. "Пълният месечен календар на Изтока" от блажения Сергий. 2. изд. 1901 г.), тримата Яковци, споменати в Новия завет, се приемат за три различни лица, а именно: Яков Зеведеев (30 април, 30 юни), Яков Алфеев (9 октомври) и Яков, брат Господен (23 октомври). Това, че споменатият в стих 2 Яков Зеведеев не е идентичен с Яков Алфеев, едва ли е необходимо да се казва, като се има предвид фактът, че самите евангелисти ясно разграничават тези лица и, разбира се, добавят Зеведей и Алфеев именно с цел това разграничение. Що се отнася до връзката на Яков Алфеев с Яков, брат на Господа, преданията и мненията по този въпрос са толкова неясни и объркани, че е невъзможно да се каже или установи нещо определено за тези апостоли. Някои средновековни автори приемат, че този Яков (т.е. Алфей) е бил брат на Господа, а той се споменава и в Посланията (1 Кор. 9:5, 15:7; Гал. 1:18-19, 2:9, 12), защото Мария ( Марк.15 :40), жената на Алфей, е била сестра на Мария, майката на Господа, а евангелист Йоан ( Йоан 19:25) нарича жената на Алфей Мария Клеопова; може би се е наричал както Клеопа (Клофа), така и Алфей. Или пък същата Мария при смъртта на Алфей и след раждането на Яков се омъжва за Клеопа. Но това, че Мария Клеопова е била сестра на Божията майка, не се потвърждава от нищо. Обстоятелството две сестри (Божията майка и Мария Клеопова) да бъдат наречени с едно и също име е малко вероятно. Затова мнението за идентичността на Яков Алфеев и Яков, брат на Господа, засега може да се смята за изоставено. Йоан Златоуст и Теофилакт разграничават двама Яковци - Яков Зеведеев и Яков Алфеев, двама Юди - Тадей и Юда предател, трима Симони - Петър, Кананит и предателят, който също според Теофилакт се е наричал Симон. Но Яков, братът на Господ, не се споменава в тълкуванията на въпросното място в Евангелието на Матей. Този Алфей, бащата на Яков, не е същият Алфей, който е бил баща на Матей (Мк.2:14). На Алфей от Мария са родени Яков и Юда. Яков е наречен "малкия" или "по-малкия" (μικρός - Марк. 15:40), т.е. по възраст, както смятат някои, или може би по времето на призоваването си е бил по-млад от Яков големия, брат на Йоан.

Според Цанг за втория Яков съществува голямо разнообразие в текстовата традиция, което изглежда е възникнало от стремежа да се отстранят различията между евангелистите. Наред с твърде пресилените съгласувания и комбинации, които поради своята недостатъчност и неправдоподобност са оставени без внимание, подозрителни са и хармоническите текстове, в които Матей и Марк имат едни и същи имена.

Ако за Яков Алфеев срещаме такова разнообразие от мнения, то още по-объркани са преданията за следващия апостол, споменат от евангелиста - Левий. Йоан Златоуст прави разлика между Юда Искариотски и Юда Левий, наречен Тадей; Лука го нарича Яков, като казва: "Юда Яковлев" (Лук. 6:16). Августин смята, че един и същ апостол е бил наричан с три имена, т.е. Тадей, Левий и Юда, "защото кой някога е забранил на някого да се нарича с две или три имена?". От историческа гледна точка нищо не може да се възрази срещу факта, че един апостол е бил наричан с три имена. През Средновековието е било общоприето, че Тадей е този, когото Лука нарича Юда Яковлев, т.е. брат на Яков - автора на Посланието на Юда. Според Венгел Тадей и Левий ("тад" и "леб") са синоними, като и двете означават човек със сърце. Изказано е предположение, че Тадей е донякъде съблазнително име за апостола, защото арамейската дума "тад" означава в собствен смисъл женски гърди. Поради това името му е заменено със съответното име Левий, което е подобно на първото, защото означава сърце, но е било, така да се каже, по-подходящо за апостола. Думите на Лука, че освен предателя и друг апостол се е наричал Юда, според Цанг категорично се потвърждават от Йоан 14:22 и с това се обяснява устойчивото назоваване на предателя Искариот.

Мат. 10:4. Симон Кананит и Иуда Искариот, който Го и предаде.

(срв. Марк.3:19; Лук.6:16).

Йероним извежда името Кананит от Кана Галилейска и примирява несъответствието при Лука, който нарича апостола Симон Зилот ( Лук.6:15), с факта, че самата дума Кана означава ревност. Така тълкуват тази дума и някои други екзегети. Така тълкуват тази дума и някои други екзегети. Според това тълкуване Симон Кананеец (така трябва да се чете, а не кананит - виж Шюрер, (Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, I, 486, бележка 138) е наречен така единствено защото е живял в Кана Галилейска. В ново време това тълкуване е напълно изоставено, тъй като не е известно дали Симон е бил жител на Кана Галилейска. Други извеждат името на апостола не от град Кана, нито от думата "хананей", т.е. жител на Ханаан, а просто от еврейското "канна" - ревнувам, или "каниа" - ревност, които съответстват на гръцкото ζηλόω (ревнувам) или ζηλωτής (ревнител). По този начин името на апостола не указва на живота му в Кана Галилейска, нито произхода му от този град, а само принадлежността му към една партия, която тогава тъкмо се заражда в Палестина, а именно зилотите. Като причина, поради която това име не може да произлиза от Кана, се посочва, че тогава апостолът би се наричал не κανναναναῖος, а κανναῖος, примери за което се срещат у класическите автори (жителите на Κάναι у Еолид, Страбон, "География", XIII, 1). Партията на зилотите постепенно довежда Йерусалим до неговото падане. Те фанатично ненавиждали римляните. Йосиф Флавий ги нарича разбойници, но те не били обикновени разбойници, а отмъстители, които се разправяли с политическите си врагове чрез война и грабеж. Римският прокуратор Феликс заловил Елеазар, водача на тази партия, и изпратил него и съучастниците му в Рим. И много други "разбойници" били разпънати на кръст от Феликс. Но тъй като били врагове на Рим, те се радвали на голямо съчувствие от страна на еврейския народ.

Според Майер твърдението, че Юда Искариот е бил единственият ученик, който не е произхождал от Галилея, не може да се докаже. Що се отнася до самата форма на прозвището на Юда Искариот, опитвали са се да я обяснят по различни начини, повечето от които незадоволителни. Предполагало се е например, че думата е еквивалентна на еврейското "Искариот" (от "ешкар" - покупка, стока), но ако това наистина е така, човек се чуди защо тази форма е останала непреведена в Евангелията. Мнението, че Юда произхожда от селото Кариот или Кериот, намиращо се в Юдиното колюно,  поради което е наречен Искариот, изглежда най-доброто до момента. Потвърждение за него намираме в думите на Йосиф Флавий, който нарича един човек, произлизащ от Тов, "Истовос", т.е. "човек от Тов". По този начин може да се смята, че Юда също е бил "човек от Кариот". Освен това в някои кодекси, а също и в сирийските и арменските преводи, не е Искариот, а Кариот или Скариот. Селото Кериот (Кириат) се споменава в книгата на Иисус Навин (Нав.15:25). Но възможно е Юда да произхожда и от едно село в Ефремовото коляно, наречено Кериот, за което говори Йероним в тълкуванието си на Исайя 1:9.

Много по-интересен и важен е въпросът защо Спасителят е допуснал такъв човек като Юда в кръга на най-близките Си ученици. Отговаряйки на този въпрос, Амвросий казва, че "Спасителят избира и Юда, но не поради неразумност, а поради благоразумие, т.е. от него Христос е искал да бъде предаден, така че и ти, ако бъдеш изоставен от приятел, ако бъдеш предаден от него, да съдиш умерено за своята грешка и за суетата на своето отношение към него". Някои от по-късните екзегети са предложили други обяснения. Както е имало змия в рая или както е бил Хам в Ноевия ковчег, така е възможно да е имало Юда сред учениците на Спасителя. Да се задават въпроси защо той е бил избран да бъде сред учениците е същото като да се задават въпроси защо Бог е създал не само добри духове - ангели, но и такива, които впоследствие са станали зли. Нима Бог не е предвидил, че те могат да злоупотребят със свободата си? Но най-достоверното обяснение на случая изглежда е, че при първите си срещи със Спасителя Юда е проявил искреност и неподправена преданост към Него. Реалната цел на тази искреност и преданост са били светските блага или дори парите. Ако погледнем на всичко това директно, едва ли можем да си помислим, че Юда е бил някаква изтъкната личност измежду хилядите други, за които религията е обект на спекулации. От Евангелията е известно, че освен Юда, и други ученици не са имали истински идеални отношения с Христос, или поне такива, които са преплитали отношението си с други интереси, за което Спасителят изобличавал Своите ученици.

Що се отнася до въпроса защо Спасителят е избрал именно 12 ученици, обичайното обяснение е, че това съответства на броя на 12-те израилеви колена. Един католически средновековен богослов дори привежда редица цитати, които показват как това новозаветно събитие, избирането на 12-те апостоли, е било "предизвестено" в Стария завет. Освен 12-те колена, има 12 сина на Яков, 12 глави на израилтяните (Числ. 1:16), 12 извора с прясна вода в Елим (Изх. 15:27), 12 хляба, 12 съгледвачи, 12 камъка, взети и поставени в Йордан, 12 медни бика в храма и т.н. Но ако обръщаме внимание само на числата, можем да се запитаме, първо, защо Христос е избрал и изпратил още 70 ученици, и второ, защо броят на учениците невинаги се е ограничавал точно до 12, а впоследствие са били добавени Павел и други, които също са били наречени апостоли. По всяка вероятност броят на учениците се е определял от чисто практически съображения - че има 12 души, които са били подходящи за апостолска работа, но ако са били само 10, или 13, 14, 15, 16, броят им е щял да бъде съответно намален или увеличен. Не можем да си представим, че Христос, поради някаква числова или само символична причина, би отхвърлил от Себе Си хора, които са желаели да бъдат Негови ученици и са били способни на това. Йоан Кръстител също е имал ученици, но не е посочен техният брой. Едва след съвпадението на дванадесетте с числата от Стария завет е станало възможно да се разсъждава за символичното им значение, но тези числа не са повлияли и не са могли да повлияят на избора на Христос, нито пък примерът, даден от равините, които също са набирали и са имали ученици - макар че Христос може би е действал в съответствие с обичаите на Своето време.

Мат. 10:5.  Тия дванайсет души изпрати Иисус и им заповяда, като каза: по път към езичници не ходете и в самарянски град не влизайте;

Според общото мнение на древните тълкуватели, което е особено добре изразено от Йоан Златоуст, Йероним и Теофилакт, забраната да се проповядва на езичниците и самаряните се дължи на факта, че учениците е трябвало да проповядват първо на юдеите, които след това не са имали никакво оправдание да кажат, че първоначалната проповед не е била насочена към тях, и да се позоват на този факт в свое оправдание. Като паралел на това се посочва Деяния 13:46. Забраната да се проповядва на езичниците и самаряните е дадена въпреки факта, че и езичниците, и самаряните са били дори по-способни от евреите да приемат проповядването на Евангелието. Впоследствие, след Възкресението, тази забрана е отменена. 

Мат. 10:6.  а отивайте най-вече при загубените овци на дома Израилев;

Под изгубени овце не е необходимо да разбираме само неморалните или престъпни слоеве от населението, а всички евреи без разлика или изключение, които все още не са повярвали в Месията и не са се обърнали към Него със сърцето и живота си.

Мат. 10:7.  и като ходите, проповядвайте и казвайте, че се приближи царството небесно;

(срв. Лук. 9:2).

Буквално: "проповядвайте, като казвате, че се приближи Царството". Поради липса на хронологични данни е трудно да се определи с точност кога точно е станало това изпращане на апостолите за проповед. Очевидно е обаче, че според мнението на самия евангелист това е станало, след като Самият Спасител е проповядвал много и е изцелявал болни. Ако имаме предвид това обстоятелство, ще разберем по-добре в какво е трябвало да се състои първоначалната проповед на апостолите. Съдържанието ѝ е изложено в думите: "приближи се Небесното Царство". Ако изпратените бяха започнали да говорят само тези слова пред някого, то и това щеше да е достатъчно. Но ако ги помолят да обяснят какво означават, те са можели просто да разкажат за появата на една необикновена Личност, която върши чудеса и говори по начин, по който никой от книжниците и фарисеите не го е правил. По този начин изпращането на неопитни мъже да проповядват, поради самата простота на проповедта, не надхвърляло силите на апостолите. Тази проповед не била книжна, нито изисквала изучаване или някакви научни знания и занимания, а била взета направо от живота и се извършвала заради самия него. Думата "покайте се" преди "защото се приближи" се среща само в един коптски превод на саидски диалект.

Мат. 10:8.  болни изцерявайте, прокажени очиствайте, мъртви възкресявайте, бесове изгонвайте. Даром получихте, даром давайте.

(вж. Лук. 9:2).

Според Йероним Иисус Христос дава на апостолите "власт да изцеляват болни, да очистват прокажени и да изгонват бесове, за да докажат величието на обещанията чрез величието на чудесата". Думите: "даром получихте" и т.н. се отнасят, разбира се, за чудесата, а не за учението (Майер, 1864). Чудесата трябвало да служат като потвърждение на властта, дадена на апостолите. Но ако те не били извършвани даром, щяло да бъдат лошо потвърждение на учението. Изглежда, че никой друг израз не се характеризира с такива белези на достоверност и истинност като този прост израз. Той не би могъл да бъде изречен от никой друг, освен от самия Спасител.

Мат. 10:9.  Недейте има ни злато, ни сребро, нито мед в поясите си,

Мат. 10:10.  ни торба за път, ни две дрехи, нито обуща, ни тояга; защото работникът заслужава своята прехрана.

(срв. Марк.6:8-9; Лук.9:3, 10:4).

Интересно е обяснението на Тома Аквински за този стих: "Преди страданието апостолите бяха изпратени при юдеите. Обичаят на юдеите е да се грижат за своите учители; затова Христос, когато изпраща учениците Си при юдеите, им заповядва да не вземат нищо със себе си. Но при езичниците този обичай не бил такъв. Ето защо, когато учениците бяха изпратени при езичниците, им бе позволено да вземат със себе си средства за разходи. И така те ги вземали, когато проповядвали и на други, освен на юдеите“.

Във връзка с тази заповед екзегетите повдигат въпроса дали тя е само временна или постоянна, т.е. дали се отнася само за апостолите и то по време на тяхното първоначално проповядване, или е задължителна за всички проповедници на Евангелието. Някои отговарят, че заповедта е била постоянна (Хиларий, Йероним, Амвросий, Августин), така че апостолите е трябвало да спазват тази форма и вид бедност през целия си живот, когато са проповядвали на езичниците. Други обаче приемат, че заповедите на Спасителя са имали временен характер и са били задължителни само за времето на проповядване на апостолите на юдеите по време на живота на Христос. Разбира се, точното изпълнение на Христовите заповеди, например при проповядване в суров климат, е невъзможно. Въпреки това заповяданият от Него дух на нестяжателност остава в пълна сила за всички проповедници на Евангелието. Защо учениците е трябвало да се откъснат от всички грижи преди пътуването си? Защото народът щял да се радва да чуе новото евангелско послание и, ако е необходимо, да снабди с необходимото хората, които са го донесли. Тази мисъл е изразена в следните думи ("работникът е достоен за прехраната си"), които са се превърнали почти в поговорка. Теофилакт отбелязва, че Спасителят казва тук τροφῆς (прехрана, храна), а не τρυφῆς (лукс, разкош), защото учителите не бива да се отдават на лукс. В Лука (Лук. 10:7) вместо "прехрана" стои "награда": "защото този, който се труди, заслужава награда (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) за труда си". 

Мат. 10:11.  В който град или село влезете, разпитвайте, кой в него е достоен, и там оставайте, докато си отидете.

Мат. 10:12.  А кога влизате в някоя къща, поздравявайте я, казвайки: мир на тая къща!

(срв. Марк 6:10; Лук. 9:4, 10:5-6).

Заповедта на Спасителя е проста. Изпратените от Него трябвало да влязат в някой град и там, използвайки средствата, с които разполагат, да открият кой е "достоен" - дума, която може да означава човек, способен и склонен да приеме евангелската вест, гостоприемен, богобоязлив, благочестив, честен, жаден за спасение и т.н. Такива хора не било особено трудно да се намерят дори в големите градове, а още по-малко в малките и провинциалните градове на Палестина. При "достойния" човек апостолите е трябвало да отидат директно и да останат там толкова дълго, колкото е необходимо - до момента на отпътуването им оттам - неясен израз, но добре характеризиращ работата на апостолите. 

Мат. 10:13.  И ако къщата бъде достойна, вашият мир нека дойде върху нея; ако ли не бъде достойна, вашият мир да се върне при вас.

"Мирът" в думите на Спасителя е сякаш персонифициран, представен като лице, което влиза при стопанина, но отхвърлено от него, се връща при апостолите. Под "мир" може да се разбира най-общо благополучие, зависещо от спокойствието, здравето, липсата на вражда, спорове, разногласия, разделения; в преносен смисъл думата "мир" означава спасение.

Мат. 10:14.  Ако пък някой не ви приеме и не послуша думите ви, като излизате от къщата или от оня град, отърсете праха от нозете си.

(срв. Марк 6:11; Лук.9:5, 10:10-11).

Според Алфорд "тържественият" акт на отърсване на праха от нозете може да има две значения:

1) че апостолите не са взели нищо от онези, които са ги отхвърлили, и са свободни от всякакви връзки с тях;

2) че са свободни от всякакво участие в съда, който ще сполети онези, които са отказали гостоприемство.

Апостолите трябвало да покажат на невярващите, че ги смятат за нечисти и са отговорни за своята нечистота (вж. Деян. 18:6). Може би тази заповед е била още по-ясна за апостолите, защото евреите са имали обичай да изтръскват праха от краката си, когато се завръщат от езическите страни, където са пътували.

Мат. 10:15.  Истина ви казвам: по-леко ще бъде на земята Содомска и Гоморска в съдния ден, отколкото на оня град.

Мат. 10:16.  Ето, Аз ви пращам като овци посред вълци: и тъй, бъдете мъдри като змии и незлобиви като гълъби.

(срв. Лук. 10:3).

От стих 16 започва нов раздел. Връзката на този раздел с предишния може да се крие във факта, че Спасителят говори за хората, които не са приели апостолите, които те е трябвало да напуснат и да изтръскат праха от нозете си. В следващите стихове Той изобразява по-подробно средата, в която апостолите ще трябва да се трудят, като погледът Му се пренася от непосредствената действителност към бъдещите времена и изобразява, така да се каже, настоящето и бъдещето едновременно. Средата, в която са изпратени апостолите, била неблагоприятна. Споменаването на Содом и Гомор показва нейното ниско състояние, понижаването на общото морално ниво, при което всичко, за което говори по-нататък Спасителят, е било възможно. Когато учениците попадат в тази среда, от тях може да се изискват всякакви жертви.

Така пред погледа на Спасителя стоели, от една страна, Неговите апостоли като овце без пастир, а от друга - бил светът, пълен с грях, злоба и омраза. А после овцете са сякаш забравени и цялото внимание се съсредоточава върху вълците, сред които е трябвало да се осъществи апостолската проповед. Ако навсякъде имало само овце, за апостолите нямало да има никаква опасност, но тъй като овцете са заобиколени от вълци, апостолите щели да се сблъскат с големи опасности. Потвърждение на това тълкуване намираме в думите на свети Йоан Златоуст: "Той вече започва да говори за бедствията, които ще ги сполетят, и то не само за тези, които ще ги сполетят скоро, но и за тези, които ще последват след дълго време, и така предварително ги подготвя за битката с дявола".

В следващата част на изречението образите се променят: апостолите, от една страна, все още трябва да са овце сред вълци, но от друга, трябва да се превърнат и в змии. "Благочестивите често се представят на нечестивите в облика на змии и така побеждават древната змия" (Бенгел). Мъдростта на змията е влязла в пословиците още, вероятно, след историята за грехопадението. Всъщност змията очевидно съвсем не е толкова мъдра, колкото се говори за нея в Библията и по-специално в Евангелието. В Битие 3:1 еврейската дума "арум" е преведена с думата ὄφις в Седемдесетте, а същата дума е използвана и тук, в Евангелието.

Това не означава непременно животно, което превъзхожда другите по интелигентност. От естествената история е известно, че например слонът и кучето са много по-интелигентни от всяка змия. Затова се смята, че думата, преведена като "мъдри", е неточна, особено в настоящата употреба. Гръцката дума обозначава по-скоро благоразумие по отношение на собствената безопасност, а не умствена или нравствена мъдрост (гръцки σοφός; тук е използван φρόνιμος prudens). Тук става дума за действителната или въображаема предпазливост или хитрост на змията по време на опасност. Затова заповедта е по-добре да се преведе: бъдете предпазливи като змиите.

Спасителят не казва: Бъдете мъдри като лисици, чиято хитрост се състои в това да мамят другите, а като змии, чиято политика е да се предпазват, а не да бъдат хитри за собствената си безопасност. В делото на Христос трябва да бъдем достатъчно мъдри, за да не си навличаме ненужно бедствия върху главите си.

Думата прост - ἀκέραιος е производна от ἀ и κεράννυμι. Така ἀκέραιος означава "несмесен", "чист" и в този смисъл думата се използва например за металите, за да обозначи тяхната чистота и липсата на каквито и да било примеси в тях. В преносен смисъл думата е подобна на латинското sincerus или на гръцките "чист по сърце" (Матей 5:8) и "чист", "прост" (ἁπλοῦς - Матей 6:22). В този смисъл несъмнено се използва и в Посланията (Римл. 16:19; Фл. 2:15). В някои древни кодекси думата ἀκέραιος е заменена с ἁπλούστατοι. 

Мат. 10:17.  Пазете се от човеците; защото те ще ви предадат на съдилища и в синагогите си ще ви бичуват,

(срв. Марк 13:9; Лук.21:12).

Нищо не е известно дали апостолите са били бичувани по някакъв начин по време на това първо пътуване. Възможно е Спасителят да е говорил тук, както беше обяснено по-горе, само в пророчески смисъл. Но за това, че гонението на учениците е могло да започне още по време на първото пътуване (макар да не знаем нищо за него), говори злобата на книжниците и фарисеите, която вече се проявила и за която ясно се говори в четвъртото Евангелие.

По онова време бичуването е обичайно за евреите. Разполагаме с доста подробна информация дори за това как са били извършвани тези наказания. Например известното бичуване с четиридесет удара без един, на което е бил подложен апостол Павел. Обикновено се смята, че последният удар не е бил нанесен, за да не предизвика смъртта на осъдения. Първоначално юдейският бич се е състоял само от един камшик, а след това, може би според закона, наистина са били нанасяни 40 удара без един. Но впоследствие този бич започнал да се прави от три камшика и били нанасяни 13 удара, така че били нанесени 39 удара и ако следващият удар бъде нанесен, това би било нарушение на закона, който забранявал на престъпника да получава повече от 40 удара. Това наказание се налагало от съдилища от 3, 7 или 23 души, които били създадени във всеки град, за да решават граждански и наказателни дела. За това, че такива наказания наистина са били изпълнявани в синагогите, имаме неоспоримото свидетелство на книгата Деяния ( Деян. 22:19, 26:11). Впрочем това е видно и от свидетелството на Евсевий (Църковна история, V, 16), който цитира съчинение на неизвестен автор срещу монтанистите (може би Аполинарий или Аполоний), където се казва, че еврейските жени никога не са били бичувани или убивани с камъни в синагогите. Така че оттук става ясно, че мъжете не са били такова изключение. Предполага се, че бичуването в синагогите се е извършвало с присъди на трибунал от трима души, които са били съдии в тях.

Мат. 10:18.  и ще ви поведат пред управници и царе заради Мене, за да свидетелствувате пред тях и пред езичниците.

(срв. Марк. 13:9; Лук. 21:12).

Под „управници и царе“ може да се разбира най-общо всяко лице, пред което юдеите или езичниците, поради своята злоба, биха могли сега или по-късно да заведат проповедниците. Повеждането на апостолите нямало да стане заради някакви престъпления, извършени от апостолите, а "заради Мен" (срв. Мат. 5:11), т.е. страданията на апостолите щели да послужат като свидетелство за Христос пред всички хора, пред които учениците щели да страдат, независимо дали пред юдеите, или пред езическите владетели и царе, или пред езичниците. Мисълта е, че макар хората да задоволяват своята жестокост и злоба, като излагат учениците на Спасителя на позор и страдания, същите тези техни изпитания ще бъдат насочени от Бога в полза и за преуспяването на Евангелието и Небесното Царство (Морисън).

Мат. 10:19.  И кога ви предават, не се грижете, как или що да говорите; защото в оня час ще ви бъде внушено, какво да кажете;

Синоптиците (Марк.13:10-11; Лук.21:13-14) изразяват навсякъде една и съща мисъл, само че с различни думи. Учениците не трябва да се безпокоят. Не бива да обмислят какво да кажат. Не трябва да се защитават. "В онзи час", когато именно те ще бъдат изправени пред съда, ще им бъде дадено какво да кажат.

Мат. 10:20.  защото не сте вие, които ще говорите, а Духът на Отца ви, Който говори във вас.

(срв. Марк 13:11; Лук.21:15).

Светият Дух ще използва учениците като Свои оръдия, за да говорят както в своя собствена, така и в Негова защита. Той знае по-добре от самите ученици как и какво да кажат. Колкото и кратки да са тези думи на Спасителя, те изразяват толкова дълбоки мисли, че анализът може само да намали силата им. Само едно може да се каже тук – че никой не би могъл да говори така, както Спасителят.

Мат. 10:21.  И ще предаде брат брата на смърт, и баща чедо; и ще въстанат чеда против родители и ще ги убият;

Този стих се повтаря почти изцяло буквално в Марк (Марк 13:12) и малко по-различно в Лука ( Лук 21:16). Тъй като при последните двама синоптици тези думи са цитирани в последната реч на Христос при напускането на Йерусалимския храм на Страстната седмица, се смята, че това е така наречената истериология, т.е. послеслов, внесен тук от Матей. Така ли е било, или Христос просто е повторил тези думи в последната си реч, сега е трудно да се реши. Нищо не ни пречи да признаем, че тези думи може да са били повторени от Него. Както и да е било,  историческото изпълнение на това предсказание не подлежи на никакво съмнение, а по време на гоненията на християните са известни много случаи, когато родители и други близки хора са се противопоставяли на децата си и обратно (като примери се посочват особено великомъченицата Варвара, мъчениците Христина и Лукия). Ако някой каже: каква е ползата от учението на Христос, което насърчава децата да се бунтуват срещу родителите си и т.н., може да се отговори, че без такова въздействие злините, които процъфтяват в света, биха били още по-големи и биха останали неизлечими. Благосъстоянието понякога изисква и много жертви.

Мат. 10:22.  и ще бъдете мразени от всички заради Моето име, но, който претърпи докрай, ще бъде спасен.

Стихът е буквално повторен в Марк (Марк 13:13) и Лука ( Лук 21:17). В последния обаче без последната половина, която в Лука 21:19 е заменена с думите: "чрез търпението си спасявайте душите си". Посочен е обектът на омразата, но не и нейната причина. С други думи, омразата към Христос започва и продължава сякаш без никаква причина, просто защото Той е Христос. Само Неговото име е в състояние да възбуди омраза у много хора. Ясно е, че за това има някакви тайни, но разбираеми причини, които Той не посочва изрично. Прекалено високи са идеалите, прекалено високи са изискванията, които, както изглежда на пръв поглед, са неприложими в живота и чието изпълнение изисква тежка борба. А там, където има борба, има и омраза, която отсъства само в малко случаи, несвързани със самата борба.

Изразът "от всички" се обяснява по различен начин. Според някои той е поставен вместо "от мнозина" (Теофилакт Охридски); според други това е само популярен израз за всеобща омраза, като изключенията не са взети предвид (Майер, 1864 г. и Морисън). Нито едно от тези обяснения не изглежда задоволително. Изразът ще бъде по-ясен, ако отново се обърнем към понятието за борба, когато хората са разделени на два лагера. Хората от противоположния или враждебния лагер тук се наричат "всички". За тях дори само името на Христос ще бъде обект на омраза.

По-нататъшният израз на гръцки език може да се разбира по два начина: "Който претърпи докрай заради Моето име, ще се спаси"; или както е на руски: "Ще бъдете мразени от всички заради Моето име; но който претърпи" и т.н. Ако беше първото, определитеният член пред думата "претърпи" щеше да бъде заменен с члена пред "заради Моето име" (срв. Мат. 24:13). Изразът "докрай" също се обяснява по различен начин: краят на страданията на учениците, краят на живота, разрушаването на Йерусалим и т.н. Но много по-добре е да се обясни, разбира се, "до края на страданията", защото изглежда, че това е смисълът. "Важното е не началото, а краят", казва Йероним.

Мат. 10:23. А кога ви пъдят от един град, бягайте в друг. Защото, истина ви казвам: няма да дообходите градовете Израилеви, докле Син Човеческий дойде.

Първото впечатление, което остава в ума ни при прочитането на този стих, е, че Христос изпращайки учениците на проповед, и Сам е искал да се отдалечи от тях за повече или по-малко продължително време. Къде се е отдалечил Той, е неизвестно, а какво е правел по това време, е известно само отчасти, но че се е отделил от тях – в това едва ли е възможно да се съмняваме. По такъв начин, най-простият, естествен и близък смисъл на думите на Христос се състои в това, че апостолите няма да успеят да дообходят всичките Израилски градове, когато при тях отново ще дойде, с тях отново ще се срещне Синът Човешки. Сега те трябва да тръгнат сами, Той ги оставя до време. Но тази раздяла няма да е продължителна, Той пак ще бъде с тях. Явно така е разбирал това място свети Йоан Златоуст, твърдейки, че тук „Господ говори не за тези гонения, които трябвало да станат след, но за тези, които трябвало да станат преди Неговите разпятие и страдания“. „Вие няма да успеете да дообходите Палестина, когато Аз веднага ще дойда при вас“. При такова тълкувание не остава без значение и изразът „Син Човешки“. Той би могъл да означава, че Христос ще се върне при учениците не в слава и сила, но в още по-унизено състояние, обезславен, не по-малко страдащ, отколкото и самите ученици.

Мат. 10:24.  Няма ученик по-горен от учителя си, нито слуга по-горен от господаря си:

(Срв. Лук. 6:40).

Ако изразът  „Син Човеческий“  в предходния стих се разбира в този смисъл, както е посочено, то думите на  стих 24 съдържат твърде фин преход към по-нататъшната реч. Със Сина Човешки се отнасят и ще се отнасят не така, както би следвало. Той показва Себе Си като страдалец, подобно на апостолите, които изобразява. Това трябва да бъде утеха за самите апостоли в страданията им. Защо? Защото това е обичайният ред на нещата, макар и да не е нормален. Ако господарят е преследван, слугите му също са преследвани. Ако един учител не е почитан, учениците му също не са почитани. Ако беше другояче, учениците щяха да са над своите учители, а слугите - над своите господари. Изразената тук мисъл се повтаря с различни варианти при Лука в Проповедта на планината (Лук. 6:40) и при Йоан (Йоан. 13:16). Според Елфорд това е била поговорка.

Този стих е добре обяснен от Теофилакт, който казва: „Но ти ще попиташ: как: ученикът не е по-горен от учителя, когато виждаме, че много ученици са по-добри от учителите си? А знай, че докато те са ученици, те са по-малко от учителите, но когато станат по-добри от тях, то те вече не са ученици, подобно на това както и робът, докато си остава роб, не може да бъде по-горе от своя господар“. С тази мисъл напълно се съгласува и посоченият по-горе израз на Лука, според който „всеки, след като се усъвършенства, ще бъде като учителя си“.

Мат. 10:25. доста е за ученика да бъде като учителя си, и за слугата да бъде като господаря си. Ако стопанина на къщата нарекоха Веелзевул, то колко повече домашните му?

(Срв. Лук. 6:40).

Ученикът може, разбира се, да надмине своя учител, а робът – своя господар. Но невинаги става така. Обикновено е напълно достатъчно, ако робът или ученикът достигнат дотам поне да приличат на своите господари или учители. Това е особено вярно, когато става дума за такъв Учител като Христос. Абсолютно невъзможно е учениците да се сравняват с Него. За тях би било напълно достатъчно, ако поне малко приличат на своя Учител. А в какво да приличат? В необикновената способност да поучават, в извършването на необикновени чудеса? Не, но по това, че трябва да пострадат като своя Учител. Те, разбира се, могат да Му подражават в това. Но никога няма да им се наложи да се сравняват с Него в това отношение.

По-нататъшната реч сякаш обяснява защо това е така. Ако стопанинът на дома, учителят, господарят е наричан Веелзевул от злите хора, то домашните, учениците, подчинените му не могат да се надяват на по-добро отношение към себе си. Въпросът разбира се не е в названието само по себе си, а в последствията, които произтичат от него. Както и да бихме обяснили думата Веелзевул, да наречеш някого така при всички случаи е признак на лоша връзка и знак за враждебно отношение към този човек. Така, ако хората се отнасят враждебно към учителя, учениците трябва да очакват да бъдат третирани по същия начин. Забележително е, че Спасителят, както е видно от Евангелията, никога и никого не е наричал Веелзевул. С Велзевул се свързва само Неговата дейност (Мат. 9:34, 12:24-27; Марк. 3:22; Лук. 11:15, 11:18-19). Изразявайки се по начина, посочен в Евангелието, Той иска да каже точно това.

Самата дума Веелзевул е създала много трудности на екзегетите и може да се каже, че въпросът не е решен и до днес. С това име се наричало филистимското божество в Акарон, за което се срещат само прости споменавания в 4 Цар.1:2, 3, 16. Но там това име навсякъде се изписва на еврейски, не Веелзевул, но Веелзебуб. Тъй като „зебуб“ на еврейски означава „муха“, то и думата Веелзебуб е възможно да се преведе като „бог (господар, началник) на мухите“. С подобно обяснение на тази дума се съгласува и преводът на Седемдесетте, които навсякъде в указаните места предават Веелзебуб чрез «Ваал-муха» (Βάαλ μυῖα), акаронското божество. Но бил ли е този Ваал „бог на мухите“, или самият той е бил „бог-муха“, е извънредно трудно да се реши поради липса на данни.

Доколкото ни е известно, от достигналите до нас от древността сребърни монети само на една монета на Арад се среща изображението на муха, но и това показва, че на езичеството не е била чужда представата за „бога-муха“. За нас не е необходимо да се впускаме в някакви подробни изследвания за този филистимски бог, които читателите ще намерят в коментарите на Четвърта книга на Царете. Ако в Новия Завет името на акаронския бог беше Веелзебуб, то тълкуванието би било опростено поне наполовина. Но в Новия Завет ние не срещаме името Веелзебуб, а навсякъде е Веелзевул, впрочем, далеч не във всички кодекси. Вулгата, Сирийският Пешито, Сирийско-Синайският, Киприян, Йероним, Августин, Беза и други пишат Βεελζεβούβ.  По такъв начин възникват въпроси, първо, за връзката на този новозаветен Веелзевул към акаронския Веелзебуб, дали Веелзевул е същото онова божество, което са почитали в Акарон, или е друго, и, второ, какъв е правилният прочит в Новия Завет – Веелзевул или Веелзебуб.

На последния въпрос е възможно да се отговори положително в този смисъл, че прочитът Веелзевул е по-удостоверен от Веелзебуб. Но в такъв случай с какво да се обясни подобна промяна, като се предполага, че това е същият акаронски бог, само че наречен другояче? Обяснява се с това, че еврейските шегаджии и присмехулници изменили думата „зебуб“ в „зевул“ – дума, която се среща в Талмуда (от „забал“ – свива, смачква) и която означава буца, нечистота, тор и по този начин акаронския бог от „бог на мухите“ се превръща в „бог на нечистотиите“ или „на торта“. Макар подобни промени да имат аналози и в други случаи, защото „ругатните срещу идолопоклонниците били явно разрешени при иудеите“, обаче, срещу подобна версия може да се възрази, че тор на равински език е „зебел“, а не „зевул“ и по такъв начин би се получило не Веелзевул, а Веелзебел. Освен това, ако приемем подобно мнение, ще се окаже, че Спасителят, за да изрази мисълта Си, е използвал в случая популярно остроумие, и то не съвсем от чист характер, което едва ли е вероятно.

Затова някои приемат друго обяснение, според което Веелзевул означава "бог (господар) на дома" (dominus domicilii), първо, защото в равинската литература "зебул" е името на четвъртото небе, където се намират небесният Йерусалим, храмът, олтарът и Михаил, а "зибул" е идолската жертва, и второ, защото самият Христос изглежда обяснява значението на името, което използва, с думите "стопанин на къщата".

Това обяснение също подлежи на много възражения, но засега остава единственото, на което можем да се спрем. В този случай Веелзевул означава "глава на храма" или "на идолското жертвоприношение". "Това е най-злият и главен от демоните, който е подбудител на идолопоклонството и го насърчава. И така „Господарят на храма" (който е Неговата Църква) за тях бил „глава на идолското богослужение“, представител на най-лошите демони. Какво можели да очакват „домашните му“ при такова отношение?“. (Едерсхайм).

[В действителност, етимологията на тази дума е друга: арамейският корен „завав“ или „давав“ обозначава „жалба, иск“ (от акадското dabа-bu). В такъв случай „баалзевав“ обозначава не друго, а „господар на обвинението“, тоест просто „ищец, обвинител“. В подобен смисъл тази дума широко се е употребявала до XIII в. след Р.Хр., включително в сирийския език. Отъждествяването на тази дума със сходно звучащата дума „муха“ (евр. „зевув“) е резултат от народната етимология, във време когато първоначалното значение на акадското заимстване се забравило, което довело до промяната на фонетичния облик на думата от „баалзевав“ на „баалзевув“. Еврейският еквивалент на думата „баалзевав“ е думата „сатан“, първоначално означаваща „противната страна в съда». – бел. ред. на новото руско издание].

В заключение ще отбележим, че в този стих има една доста странна конструкция, неизразена в руския превод. Според буквалния превод: „доста е за ученика (--на ученика) да бъде като учителя си, и за слугата да бъде като господаря си“. Вместо датив („на слугата“ или „за слугата“) във втория случай в гръцкия текст е поставен именителен падеж („слуга“). Смята се, че този именителен падеж се дължи на „небрежния превод“.

Мат. 10:26. И тъй, не бойте се от тях: защото няма нищо скрито, което да се не открие, и тайно, което да се не узнае.

(Ср. Лук. 12:2).

Думата „и тъй“ ясно показва връзката на този стих с предишните. Спасителят сега увещава учениците Си да не се боят от злите хора и в основата на увещанието Му не е безсилието на враговете, нито божествената защита на учениците срещу тях, но това, че всичко тайно с времето ще се разкрие.

Веднага става ясно, че този стих не е толкова прост за обяснение, какъвто изглежда на пръв поглед. Трудно е да се обясни и едно толкова категорично твърдение, че всички тайни неща непременно трябва да бъдат разкрити. Нима няма тайни неща, които никога не са били и няма да бъдат разкрити? Подобни трудности са накарали много древни и нови тълкуватели да отнесат изпълнението на Христовите думи изключително към бъдещия съд, когато Господ „ще изнесе на виделина тайните на мрака и ще извади наяве намеренията на сърцето; и тогава похвалата ще бъде всекиму от Бога“ (1 Кор. 4:5). Така обяснява това място блажени Йероним, който продължава: „Не се страхувайте от жестокостта на гонителите и от яростта на хулителите, защото ще дойде денят на съда, когато ще се разкрие вашата добродетел и тяхната неправда“. Но Йоан Златоуст и Теофилакт не отнасят тези думи към бъдещия съд, а ги тълкуват в смисъл, че истината ще бъде открита и времето ще покаже както добродетелите на учениците, така и злобата на клеветниците. „Почакайте малко – казва Йоан Златоуст, - и всички ще ви нарекат спасители и благодетели на вселената“. Времето разкрива всички скрити неща, то ще разобличи клеветите на вашите врагове и ще разкрие вашата добродетел“.

Мат. 10:27. Което ви говоря в тъмнина, кажете го на видело; и което чуете на ухо, разгласявайте от покривите.

(Срв. Лук. 12:3).

От тези думи на Христос може да се направи пряк и ясен извод, че Той не е произнесъл тази реч пред учениците Си открито и публично. „Той беседвал с учениците насаме, в едно малко кътче на Палестина“ (св. Йоан Златоуст). Но онова, което казал, съвсем не е било необходимо да се крие, нито заради Него Самия, нито заради учениците. С помощта на различни образи, които няма нужда да се разбират буквално, защото били заимствани от ежедневието и не съдържали никакви намеци за обичаите на синагогите, Спасителят пояснява тази мисъл. Това, което Аз говоря само във ваше присъствие, го кажете на всички; това, което вие чуете от Мене сякаш на ухо, кажете го на всеослушание.

Мат. 10:28. И не бойте се от ония, които убиват тялото, а душата не могат да убият; а бойте се повече от Оногова, Който може и душата, и тялото да погуби в геената.

(Срв. Лук. 12:4).

Смисълът на дадения стих е, че се заповядва да се боим от Бог повече, отколкото от хората, да се надяваме на Него повече, отколкото на хората. Подобно място има в Посланието на апостол Яков (Яков 4:12). Евтимий Зигабен пише: „Страхът прогонвайте със страх не пред хората, но пред Бог“. Наричат това тълкувание превъзходно. За душата тук се казва, че тя няма да бъде убита, но погубена, защото душата е безсмъртна.

Мат. 10:29. Не две ли врабчета се продават за един асарий? И ни едно от тях няма да падне на земята без волята на вашия Отец;

(Срв. Лук. 12:6).

Умишлено е избран примерът, с малките незначителни птичета въобще (στρουθία), а не с врабчетата (макар στουθίον да означава и врабче), и при това не едно, но две, за да покаже още по-ясно тяхната малка стойност. При Лука вместо две са пет, πέντε. Напътствието вероятно е имало предвид познатите на всички обичаи за продажбата на птички на пазара.

Медната монета в обращение в Палестина тогава била аса - старолатинският асарий и след това гръцкият ἀσσάριον. Стойността на аса се равнявала първоначално на 1/10 от динария, а след Пуническата война (217 г. пр. Xр.) – само на 1/16 от динария. Най-малката монета била прута – 1/8 от аса, тя била идентична с лептата в Новия Завет, равна на половин кодрант (Шюрер).

Изразът „няма да падне“ има по-общ смисъл – няма да погине, независимо от причините за тази погибел. Затова е безсмислено да се разсъждава дали дадена птица загива, защото е хваната в примка, простреляна е, пада от небето или от клоните и т.н.

Мат. 10:30. а вам и космите на главата са всички преброени;

(Срв. Лук. 12:7).

При Лука: „но и косъм от главата ви няма да загине“ (Лук. 21:18). Образен и пластичен израз. Иначе казано: дори и косите на вашите глави, колкото и да са малоценни сами по себе си, са преброени, нито един от тях няма да се загуби без Божиите знание и воля.

Мат. 10:31. не бойте се, прочее: от много врабчета вие сте по-ценни.

(Срв. Лук. 12:7, втората половина на стиха, с малка разлика).

Смисълът е, че дори да бяхте само малко по-добри от малките птичета, то и тогава Небесният Отец щеше да се грижи много за вас. Тази грижа, следователно, е толкова по-голяма, колкото повече цената на учениците превъзхожда цената на малките птичета. Руският превод не е съвсем точен и е направен повече по смисъл, отколкото по буква. В оригинала се казва: „вие се различавате от многото малки птичета“. Руският превод е сходен със славянския, с латинската Вулгата, с немския и английския превод.

Мат. 10:32. И тъй, всеки, който Мене признае пред човеците, ще призная и Аз Него пред Моя Отец Небесен;

(Срв. Лук. 12:8).

Буквално: „всеки, който изповядва в Мене (ὁμολογήσει ἐν ἐμοὶ) пред човеците, ще изповядам и Аз в него (ὁμολογήσω κἀγὼ ἐν αὐτῷ) пред Моя Отец Небесен“. Мисълта, която искал да изрази тук Спасителят, е разбираема. Ὀμολογέω означава, между другото, признавам, а по отношение на Христос означава Той да бъде признат за Месия и Неговото учение за божествено. Подобно признаване може да се изрази не само с думи, но и с дела.

Връзката с предходния стих също е ясна. Започвайки да говори за гоненията заради Неговото име, Спасителят казва какви може да бъдат техните последствия. Те заставят мнозина заради страх или светските привързаности да се отрекат от Него, подобно на Петър. Предвиждайки това, Христос казва какви могат да бъдат последиците от подобно отричане. Теофилакт обяснява, впрочем, този стих по малко по-различен начин: „Не е казал: който изповядва Мене, но в Мене, тоест в Моята сила. За отричащите се не е казал: в Мен, но от Мене, показвайки по този начин, че се отрича този, който няма помощ свише“.

Мат. 10:33. а който се отрече от Мене пред човеците, и Аз ще се отрека от него пред Моя Отец Небесен.

(Срв. Лук. 12:9).

Мисълта е същата, каквато е и в предишния стих, само че изразена в отрицателна форма. Този стих може да послужи за пояснение на казаното в предишния.

Мат. 10:34. Не мислете, че дойдох да донеса мир на земята; не мир дойдох да донеса, а меч;

Паралелно място има при Лука (Лук. 12:51), където мисълта е изразена малко по-различно. Най-доброто обяснение на този стих дават думите на Йоан Златоуст: „А как Сам Той им заповядва (на учениците), влизайки във всеки дом, да поздравяват с мир? Защо по същия начин Ангелите пеят: „слава във висините Богу, и на земята мир“ (Лук. 2:14)? Защо същото са благовестили и всички пророци? Защото мирът се установява особено, когато заразеното с болест се отсича, когато враждебното се отделя. Само по такъв начин е възможно небето да се съедини със земята. Ето че, и лекарят спасява другите части на тялото, когато отсече от него нелечимия член; също както и военачалникът възстановява спокойствието, когато разрушава съгласието между заговорниците“. По-нататък Йоан Златоуст казва: „Единомислието невинаги е добро, и разбойниците биват помежду си съгласни. Тъй и борбата не била резултат от Христовото определение, но дело на волята на самите хора. Самият Христос е искал всички да са единодушни в делото на благочестието, но тъй като хората се разделили помежду си, то и настанала борба“.

Мат. 10:35. защото дойдох да разлъча човек от баща му, и дъщеря от майка й, и снаха от свекърва й.

Мат. 10:36. И врагове на човека са неговите домашни.

(Срв. Лук. 12:52–53).

Тук се изказва една мисъл, която, вероятно, е била добре известна на евреите, защото думите на Христос са цитат от Мих.7:6: „защото син позори баща си, дъщеря въстава против майка, снаха против свекърва; врагове на човека са неговите домашни“.

Мат. 10:37. Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене;

(Срв. Лук. 14:26).

При Лука е изразена същата мисъл, но много по-силно. Вместо „който обича повече“ – „ако някой не намрази баща си и майка си, жена си и децата си“ и прочее. Думите на двамата евангелисти се обясняват в този смисъл, че тук се говори за по-голямата любов към Спасителя, когато обстоятелствата изискват това; например, когато с Неговите заповеди не са съгласни най-близките родственици, когато любовта към тях би изисквала нарушаването на тези заповеди. Или любовта към Христос трябва да се отличава с такава сила, че любовта към бащата, майката и другите трябва да изглежда като неприязън в сравнение с любовта към Христос. Необходимо е да се отбележи, че тези думи напомнят за Втор.33:9, където Левий „казва за баща си и майка си: „аз на тях не гледам“, и братята си не признава, и синовете си не знае; понеже те, левитите, държат думите Ти и спазват завета Ти“; както и Исх.32:26–29, където се говори за избиването на израилтяните след построяването на златния телец, когато всеки убил своя брат, приятел, своя ближен. По такъв начин, и в Стария Завет не липстват примери, когато изпълняването на заповедите Господни е изисквало ненавист и дори убийството на близки хора. Разбира се, не бива да мислим, че Христос със Своите думи внушава някаква ненавист към близките и че тази Негова заповед се отличава с безчувственост. В живота са известни не един случаи, когато любовта, например, към приятелите надминава любовта към най-близките роднини. Думите на Спасителя сочат към божественото и възвишено самосъзнание на Сина Човешки, и никой, според здравия разсъдък, не може да каже, че Той тук изисква нещо превишаващо човешките сили, безнравствено или незаконно.

Мат. 10:38. и който не взима кръста си, а следва подире Ми, не е достоен за Мене.

(Ср. Марк 8:34; Лук. 9:23, 14:27).

Реалният смисъл на тези изречения е напълно понятен. Да следваш Христос, означава преди всичко да вземеш кръста си. Тук за първи път в Евангелието на Матей се говори директно за кръста. Самият Спасител по това време вече носи тайно този кръст. Предполага се, че носенето на кръста от другите е доброволно. Не е необходимо този израз да се разбира буквално. Под кръст се разбира страданието като цяло. Изразът се среща в Матей 16:24.

Мат. 10:39. Който е запазил душата си, ще я изгуби, а който е изгубил душата си заради Мене, ще я запази.

(Срв. Марк 8:35; Лук. 9:24).

Буквално: „намерилият душата си (ὁ εὑρὼν τὴν ψυχὴν),… ще я загуби“. Освен в посоченото място, изречението се среща малко видоизменено още в Мат. 16:25; Лук. 9:24, 17:33; Йоан 12:25.

Мат. 10:40. Който приема вас, Мене приема; а който приема Мене, приема Тогова, Който Ме е пратил;

Мисълта, изразена в този стих, насочва към божественото самосъзнание на Христос, тъй като под "Който ме е пратил" не може да се разбира никой друг освен Бог. Тя се повтаря в различни варианти в Матей и в другите Евангелия (Мат. 18:5; Марк. 9:37; Лук. 9:48, 10:16; Йоан. 13:20).

Мат. 10:41. който приема пророка, в име на пророк, ще получи пророческа награда; и който приема праведника, в име на праведник, ще добие праведнишка награда.

Общото значение на този израз е ясно. Който влиза в общение с пророците, получава същата награда, каквато получават пророците, и който влиза в общение с праведниците, получава същата награда, каквато получават праведниците. Тук се подразбира тази награда, която се дава от Бог. Не някаква материална, но духовна награда. Единствената трудност тук е изразът: „в име на пророк“ и: „в име на праведник“. Защо не се казва просто: на пророка и на праведника, но „в име“? Гръцкият израз εἰς ὄνομα допуска такъв превод: който приема пророка заради пророка… и праведника заради праведника и прочее. Неправилната гръцка форма дължи своя произход на еврейското „бешем“ (Блас).

Блажени Йероним перифразира този израз така: който приема пророка за пророк, и го разбира като говорещ бъдещето, този получава наградата на пророка. Юдеите, приели пророците в точния смисъл, не получават наградата на пророците. Иначе казано, във всяка професия плевелите са смесени с пшеницата. Като обяснява същия стих, Йероним по-нататък пита: „Следователно и лъжепророците и Юда ли трябва да приемаме? Предупреждавайки за това, Господ по-рано казва, че е необходимо да се приемат не личностите, но имената; и приемащите няма да бъдат лишени от награда, макар и този, когото приемат да не е достоен“. Приемащите показват, че се покоряват на Бог, както пророка. Подобно на това и тези, които приемат разбойници, получават определеното за разбойниците възмездие, встъпвайки в близка връзка с тях. Така се прави по обичайното право.

Мат. 10:42. И който напои едного от тия малки само с чаша студена вода в име на ученик, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си.

(Ср. Марк 9:41).

Под „малки“ тук може да се разбират само учениците, изпратени на проповед, които по своето развитие все още приличали на деца. И най-малката заслуга, оказана на тях, няма да се забрави, ще бъде наградена. Значимостта на тяхното дело придава значение дори на малоценните услуги, които им се оказват. В заключение ще отбележим, че „само“ следва да се постави във връзка с думите „чаша студена вода“, а не с думите „в името на ученик“.

Превод: Златина Каравълчева,

Виктор Дора 

(Следва)

Тълкувание на Матей 1 глава, стихове 1–17.

Тълкувание на Матей 1 глава, стихове 18–25

Тълкувание на Матей 2 глава, стихове 1–23

Тълкувание на Матей 3 глава, стихове 1–17

Тълкувание на Матей 4 глава, стихове 1-25

Тълкувание на Матей 5 глава, стихове 1–48

Тълкувание на Матей 6 глава, стихове 1-34

Тълкувание на Матей 7 глава, стихове 1-29

Тълкувание на Матей 8 глава, стихове 1-34

Тълкувание на Матей 9 глава, стихове 1-38

Източник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : в 7 т. / под ред. А. П. Лопухина. - Четвърто издание, Москва: Дар, 2009.


Кратък адрес на настоящата публикация: https://dveri.bg/dwkqh 

Разпространяване на статията:

 

И рече старецът...

Видях мрежите, които врагът разстилаше над света, и рекох с въздишка: „Какво може да премине неуловимо през тези мрежи?“. Тогава чух глас, който ми рече: „Смирението“.

Св. Антоний Велики