Мобилно меню

5 1 1 1 1 1 Rating 5.00 (3 Votes)

752Матей, глава 27. 1 – 2. Решението на Синедриона да предаде Спасителя на съда на Пилат. 3 – 10. Смъртта на Юда. 11 – 14. Процесът на Пилат. 15 – 26. Варава и осъждането на разпятие. 27 – 31. Издевателствата на войниците. 32 – 38. Пътят към Голгота и разпъването на кръста. 39 – 49. Подигравки и присмех. 50 – 56. Смъртта на Иисус Христос. 57 – 61. Погребението на Иисус Христос. 62 – 66. Запечатването на гроба и поставянето на стража.

Мат. 27:1. А когато се съмна, всички първосвещеници и стареи народни направиха съвещание против Иисуса, за да Го убият;

(срв. Марк 15:1; Лука 22:66).

Дали разказът в Лука 22:66 се отнася за второто заседание на Синедриона или за първото, което се е състояло през нощта, е трудно да се каже с положителност.

С оглед на сходството на Лука 22:66 – 71 с Матей 26:64 – 66 и Марк 14:62 – 64 може да се предположи, че разказът на Лука се отнася до първото нощно заседание на Синедриона. 

Но, от друга страна, изразът в Лука 22:66: "а когато съмна", налага този и следващият разказ да се отнасят към второто, сутрешно заседание на Синедриона. От свидетелствата на евангелистите може да се установи единствено, че е имало две заседания на Христовите съдии – едно след полунощ и едно на разсъмване. 

Трактатът Санхедрин в Мишна описва по следния начин процедурата на съда. Синедрионът е оприличен на половината от кръгло гумно, така че съдиите да могат да се виждат един друг (т.е. седят в полукръг). Пред тях стояли двама писари, един отдясно и един отляво, и записвали думите на оправдаващите и обвиняващите, а пред тях седели три реда ученици ("талмидим хахамим") (Sanhedrin, IV, 3, 4: Талмуд, прев. Переферкович, т. 4, с. 270 – 271). Всеки от тях е знаел своето място. В случаите, когато ставало дума за живот и смърт, били предписани специални форми на процедура и обявяване на присъдата. Съдиите трябвало да бъдат по двойки, да ядат по-малко, да не пият вино през целия ден, да обсъждат делото цяла нощ, а на следващия ден да стават рано и да идват в съда. Който изнасял обвинителен аргумент, можел да изнесе и оправдателен, но не и обратното. Ако констатират оправдателна присъда за обвиняемия, го освобождават, а ако не – започвали да броят. Ако дванадесет съдии оправдаят подсъдимия, а единадесет го обвинят, подсъдимият се считал за оправдан. Но ако единадесет го оправдаят и дванадесет обвинят, това не било достатъчно, за да се произнесе осъдителна присъда, което можело да стане само ако към броя на обвинителите се прибавят още двама. Това продължавало, докато не последвала оправдателна присъда или докато не се постигнело необходимото мнозинство за обвинението.

Тук максималният брой бил 71 – броят на членовете на големия Синедрион. По този начин за оправдателна присъда се изисквало обикновено мнозинство, но такова мнозинство не било достатъчно за обвинение; било необходимо броят на обвинителите да надвишава броя на оправданите с двама души (Sanhedrin, V, 5: Талмуд, per. Pereferkovich, том 4, стр. 277). Местните съдилища заседавали обикновено през втория и петия ден от седмицата (Ketub. I, 1). Дали обаче това винаги е било спазвано от Синедриона, не е известно. В празнични дни и особено в събота не е можело да има съд. Тъй като при наказателните дела смъртната присъда се произнасяла едва на следващия ден след процеса, наказателните дела не можели да се разглеждат преди събота или празник. Всички тези решения се отличавали с хуманност. Но по време на съдебния процес над Христос тези правила били забравени. Обикновено заседанията на Синедриона се провеждали в храма (в залата на така наречения "лишкат гагазит" или в други храмови помещения).

"Ако при осъждането на Иисус Христос Синедрионът се бил събрал в двореца на първосвещеника, то тук трябва да видим изключение от общото правило, към което съдиите са били принудени заради нощното време, защото през нощта портите на храма са били заключени." "Други заседания на Синедриона в двореца на първосвещеника не могат да бъдат доказани" (Schürer, Geschichte, II, S. 265).

Фактът, че второто заседание на съда е било в дома на първосвещеника, е посочен в Йоан 18:28. За втория разпит не се знае нищо, може би той изобщо не се е състоял. Заключението е посочено само от Матей – че членовете на Синедриона са решили да предадат на смърт (θανατῶσαι) Иисус Христос, но от никъде не личи, че от самото начало се е предвиждала именно кръстна смърт. По отношение на празничните дни е имало наредби да не се прави нищо на тях. Но тези разпоредби почти не се спазвали. Единствено съботата била почивка, а всички останали празнични дни не били почивка в истинския смисъл на думата. Това е очевидно от факта, че Изходът от Египет не бил ден за почивка. Евангелията, в които се съобщава за дейността на враговете на Христос, както и за действията на онези, които са Го погребали в първия пасхален ден, служат в този случай като надежден източник на информация, че на Пасха не е имало прекратяване на обичайната дейност."

Мат. 27:2.  и като Го вързаха, отведоха Го и предадоха на управителя Понтия Пилата.

(срв. Марк 15:1; Лука 23:1; Йоан 18:28).

По смисъл разказът на синоптиците тук е същият. Йоан допълва: “Беше заран; и те не влязоха в преторията, за да се не осквернят, та да могат да ядат пасхата”. Ако Йоан беше завършил речта си с думата "осквернят", това щеше да е съвсем разбираемо, защото тук под това щеше да се разбира най-общо оскверняването от езичниците. Но думите му "за да се яде пасхата" показват, че вечерта на този ден враговете на Христос са възнамерявали да ядат пасхата. Тъй като е невъзможно да се предположи, че в този случай те биха се отклонили от законовите наредби, които предписват пасхата да се яде от 14 до 15 нисан, се прави изводът, че Сам Христос е изпълнил пасхата от 13 до 14 нисан, т.е. преди времето, определено в закона. Този проблем е много труден и не може да се смята за решен до момента от библейската екзегеза. Както беше посочено по-горе, най-вероятното мнение е, че "пасхата" от Йоан 18:28 се отнася до "хагига", т.е. мирните пасхални жертви, принасяни през пасхалната седмица. Законите за тях са изложени в отделен талмудически трактат, който се нарича "хагига" (вж. Талмуд, прев. Переферкович, т. 2, с. 513 – 533). Твърди се, че ако под "пасхата" от Йоан 18:28 се разбираше яденето на пасхалното агне, то евреите нямаше да имат защо да се страхуват от оскверняване, защото са можели да се освободят от него чрез измиване до вечерта. Но влизането в преториума сутринта на първия пасхален ден и оскверняването правело невъзможно за членовете на Синедриона да принесат мирните пасхални жертви ("хагига"), които също се наричали пасха. "Никой компетентен юдейски археолог не би отрекъл, че песах (пасха) може да се отнася и за "хагига". Мотивът, който Йоан приписва на членовете на Синедриона, обаче предполага, че в настоящия случай песах е трябвало да се отнася до "хагига", а не до пасхалното агне."

“Като го вързаха” – изразът показва, че Спасителят е бил развързан по време на нощния процес в събранието на Синедриона; сега, когато Той бил окончателно осъден, отново бил вързан, за да бъде отведен при Пилат. Причината за отвеждането Му при Пилат е, че след като Юдея, заедно със Самария и Идумея, е била превърната в римска провинция (след Архелай), jus gladii (правото на меча) и jus vitae aut necis (правото на живот или смърт) са били отнети от юдеите. Поради това членовете на Синедриона не можели да изпълнят собствената си присъда (тя била ultra vires) и трябвало да я представят на Пилат за одобрение. Пилат управлявал Юдея доста дълго време. Той бил петият прокуратор на Юдея. Филон го обвинява в "подкупничество, насилие, алчност, жестокости, обиди, неразумни и чести убийства, безкрайни и непоносими жестокости". Разказите за Пилат, съобщени на различни места от Йосиф Флавий и в Новия Завет, съвпадат по същество с това, което Филон казва за Пилат, и показват, че характеристиката му не е написана под влияние на омраза и раздразнение, които юдеите по принцип изпитвали към езичниците и особено към прокураторите. 

Разглежданият стих е едно от най-важните доказателства, непреднамерено дадени от евангелистите, за идеята, че членовете на Синедриона, осъждайки Христос на смърт, са знаели на какво се надяват и са били уверени, че ще получат потвърждение на присъдата си от човек като Пилат. Той бил назначен за прокуратор от император Тиберий през 12-ата година от управлението му (26 г. сл. Хр.). Преди Пилат прокуратори са били Копоний, Марк Амбивий, Аний Руф и Валерий Грат. В края на 36 г. пр. н. е. по жалба на самаряните, подадена до легата на Сирия Вителий, Пилат е освободен от длъжност и изпратен в Рим за съдебен процес. Той пристига там скоро след смъртта на император Тиберий и е заточен във Виена (в Галия), където според Евсевий ("Църковна история", II, 17) се самоубива при управлението на Гай Калигула.

Името на Пилат се изписва по различен начин на гръцки: Πειλᾶτος и Πιλᾶτος (Πιλάτος). Предполага се, че Понтий (Πόντιος, Pontius) е първото му име, което показва връзката му по произход или осиновяване с древното самнитско фамилно име Понтий, а Пилат е фамилно име. Значението на думата Пилат е обяснявано по различен начин. Някои пишели Pileatus – думата обозначавала човек, който носел pileus или pileum, шапка от филц, която се слагала на робите при освобождаването им (manumissio). Ако тази деривация е вярна, би било възможно да се мисли, че Пилат е произлязъл от някои освободени роби. Други извеждат фамилното име на Пилат от pilum – стрела, копие. Но и двете производни са съмнителни, както е съмнително, че Пилат не е име, а фамилия (в нашия Символ на вярата – "при Пилат Понтийски": Пилат е име, а Понтийски е фамилия). Пилат е римски прокуратор на Юдея, Самария и Идумея. Прокураторите се назначавали от самия император, но били подчинени на управителя на Сирия или пропретора. На гръцки език длъжността на прокуратора се е наричала ἐπίτροπος – дума, която се среща в Матей 20:8; Лука 8:3; Галатяни 4:2. Но в Евангелието на Матей той е наречен ἡγεμών – "водач" (Мат. 27:2, 11, 14 – 15, 21, 23, 27; Мат. 28:14); възможно е и Лука да го нарича така (Лука 20:20).

Мат. 27:3.  Тогава Иуда, който Го предаде, като видя, че Той е осъден, разкая се и върна трийсетте сребърника на първосвещениците и стареите,

За смъртта на Юда се разказва в Матей и в Деяния 1:16 – 20. Няма съмнение, че и на двете места се разказва една и съща история. Но в детайлите двата разказа са доста различни. Фактът, че Юда връща сребърниците на първосвещениците и старейшините, като ги хвърля в храма, не се споменава в Деяния. Напротив, съобщава се, че самият Юда е купил нива с парите. Разказите за смъртта на Юда също се различават. Според Матей той се обесил, а според Лука (Деяния) е паднал, "като се струполи ничком, пръсна се през средата, и всичката му вътрешност се изсипа". Въз основа на тези и други разлики някои смятат, че или и двата разказа са "легендарни", или само този на Матей, или само този на Лука. Но в действителност няма никаква реална разлика в разказите на Матей и Деяния. Произходът на различията се обяснява с факта, че нито Матей, нито Лука, нито някой от другите апостоли са били, както се разбира от само себе си, очевидци на смъртта на Юда и следователно в своите разкази са предали само такава информация, която е била разпространена сред хората. 

Твърдо е установено, че "земята на кръвта" и в двата разказа е една и съща. Също толкова сигурно е, че апостол Петър в Деянията на апостолите под думите "заплата за своята неправда" няма предвид нищо друго освен тридесетте сребърника, за които пише Матей. Но парите, които Юда веднъж тайно си присвоява от кутията, не биха могли да бъдат "неправедната заплата". Вероятно Юда сам е купил земята веднага след като е получил парите за предателството, в сряда или четвъртък. Но скоро след това се е отказал от покупката, като все още не бил платил парите. Занесъл ги на първосвещениците, след което си е тръгнал и се е обесил. Петър, като казва, че казаното в Псалм 68:26 се е изпълнило върху Юда, обяснява как земята, принадлежаща на Юда, е станала известна като "земя на кръвта". Той извежда името "земя на кръвта" очевидно от кървавия край на Юда, а не от парите за кръвта, както прави Матей. Но двете производни не се изключват взаимно. Много е вероятно Юда да е умрял в полето, което е купил. Това може да е дало повод на първосвещениците да купят именно тази нива, където Юда се обесил.

“Разкая се” – за значението на μεταμέλομαι вж. коментарите към Матей 21:32. Μεταμεληθείς и тук  не означава "покаял се" "в библейския смисъл", а - опомнил се, защото ако Юда наистина се беше покаял, щеше да му бъде простено, както на Петър. Думата μεταμεληθείς тук има специално значение. Когато Юда видял, че Спасителят е осъден на смърт, той нито се разкаял, нито изпитал съжаление, а само загубил последната си надежда. Всъщност той не е успял да се присъедини към първосвещениците и тяхната партия. Делото било извършено и Юда, който бил от учениците на Христос, сега вече се оказал напълно ненужен на враговете на Христос. От друга страна, Христовите ученици, след постъпката на Юда, също не можели да го приемат. Така Юда остава сам със себе си и парите си. Той се чувствал сам в света и тази самота била ужасна. Той нямал приятели. Сред тези условия видял постъпката си по различен начин – без никакви украшения, тълкувания или оправдания в смисъл на практичност и необходимост. Преди извършването на всяко греховно деяние то винаги се представя по привлекателен начин, иначе нямаше да има повод за грях и хората щяха да се справят без него, нямаше да имат нужда да извършват греха. Така и Юда преди предателството виждал в своята постъпка ползата, спечелването и благоволението на важни и влиятелни лица – въображението му е рисувало всички тези неща в най-розова и привлекателна светлина. Но щом го извършил, цялата му привлекателност мигновено изчезнала и останала само смрад. "Пътят, улиците, хората – всичко сякаш свидетелства срещу Юда и за Христос". Христос бил осъден на смърт и предаден на Пилат. Христос не бил обидил Юда; всичко, което Христос му казвал, е било за назидание и поправяне. Той започнал да размишлява върху всичко това (μεταμεληθείς) и почувствал в какво ужасно положение се намира. Вонята на душата му станала непоносима, тя пречела даже на неговото покаяние. Юда сметнал, че е най-добре да върне парите на тези, от които са получени. По този начин поне престъплението, извършено от предателя, можело да бъде донякъде смекчено и поне да има вид на безкористна постъпка. Глаголът ἔστρεψεν е същият като в превода на Седемдесетте, в Ис. 38:8 – тук той означава връщане на нещо, собствено обръщане назад; в други случаи обикновено се използва ἀποστρέφειν.

Мат. 27:4.  като каза: съгреших, че предадох невинна кръв. А те му рекоха: що ни е грижа? Ти му мисли.

Sic in inferno quoque sentient damnati (ето как ще се чувстват осъдените в ада). Юда се явил пред първосвещениците и старейшините, очевидно първоначално с просто предложение да върне парите. Той ги държал в ръце. Като причина за връщането им той изтъкнал своя грях, който се състоял в това, че довел до предаването на смърт на невинния Христос. Няма и следа това покаяние на Юда да е било искрено. Той говори като хората, които наричат себе си грешници, но в действителност не мислят за покаяние или поправяне. В очите на Юда не се виждат сълзите, които Петър е пролял. Юда се сблъскал с едно студено, безразлично отношение към себе си и извършеното от него, което било равносилно на пълно презрение. Юда разбира, че е извършил проклето дело и това го тласка към отчаяние. Законът гласял: "Проклет да е онзи, който взема подкуп, за да убие душа и да пролее невинна кръв! И целият народ ще каже: "Амин" (Втор. 27:25). (Срв. 1 Мак. 1:37; 2 Мак. 1:8.)

Мат. 27:5.  И като захвърли сребърниците в храма, излезе и отиде, та се обеси.

Саркастичните думи на първосвещениците го накарали да хвърли тридесетте сребърника през стената, която отделяла двора на свещениците в храма, и то да ги хвърли с такава сила, че всички или някои от тях достигнали по мраморния под чак до вратата на храма. След това отива на неизвестно място – сам (ἀνεχώρησεν) – слага край на живота си (срв. 2 Цар. 17:23). 

Колкото и прост да е този разказ сам по себе си, в него има значителни трудности, независимо от казаното в Деян. 1:18 и сл. На първо място, въпросът за мястото, където Юда е хвърлил сребърниците. То се нарича ναός – храмът. Думата се среща често в Новия Завет както в буквален, така и в преносен смисъл (напр. 1 Кор. 3:16). Там, където се използва буквално, трябва да се разбира само храмът, който съответства на скинията, а не местата и дворовете в близост до храма (вж. Мат. 23:35, 27:51). Но тогава възниква въпросът как Юда е могъл да проникне в самия храм, т.е. в притвора или светилището, след като само свещениците са имали достъп до него? Отговаряйки на този въпрос, Цан и други приемат, че под ναός тук трябва да се разбира не самият храм, а целият τό ἱερόν, т.е. всички храмови сгради. В това по-широко значение думата се среща у Йосиф Флавий. Някои смятат, че Юда първо е занесъл парите в дома на Каиафа и дори на Пилат, в преторията, където са били членовете на Синедриона, обвинили Христос, и тъй като те не са искали да приемат парите там, той е отишъл в храма и е хвърлил парите там. Много по-вероятно е представеното по – горе мнение, че това не е бил самият храм в собствения смисъл на думата, а храмът заедно със свещеническия двор, както е в Мат. 23:16, 21, 35; Мат. 26:61. По този начин Юда хвърля парите в двора на свещениците.

Следователно възниква въпросът: Как първосвещениците (ἀρχιερεῖς), заедно със старейшините, са били в храма, когато са били заети със съда над Иисус Христос пред Пилат? Според блаж. Августин Юда занесъл парите в храма след три часа в петък вечерта, когато Христос умрял на кръста, а свещениците били заети с богослужението. Други обясняват случая с факта, че не всички членове на Синедриона са били в дома на Пилат и че някои от тях ( за да наблюдават реда в храма) са останали в храма. Други смятат, че Юда се е срещнал с първосвещениците и старейшините в храма, когато Христос е бил отведен при Ирод.

В крайна сметка обаче е трудно да се каже кога е настъпила смъртта на Юда – дали в същия ден, в който е умрял Христос, или по-късно. Изглежда, че евангелистът поставя смъртта му във време, по-ранно от смъртта на самия Христос.

Мат. 27:6.  Първосвещениците прибраха сребърниците и казаха: не бива да се турят в църковния ковчег, защото са цена за кръв.

Така парите се върнали в ръцете на първосвещениците. Те ги дали за невинна кръв, така да се каже, купили я с тях и тези пари се върнали обратно при тях. Възможно е тук да има символично значение: невинната кръв не може да бъде купена с никакви пари. Парите сами по себе си не били нечисти, но не трябвало да се внасят в храмовата съкровищница, по аналогия с Втор. 23:18. След като прибрали парите, враговете на Христос започнали да обмислят за какво да ги използват. Те очевидно принадлежали на храма. От Божия храм били взети и него били върнати. Но това била "цената на кръвта", т.е. цената за кръв. Следователно те не можели да бъдат спуснати в "корвана". Думата "корвана", както показва Шюрер (Geschichte, II, S. 25), е арамейска дума (подобно на авва, гаввафа, акелдама, голгота и т.н.), станала популярна по времето на Христос. Терминът не се среща в равинските писания. Думата означава жертвен дар, но тук се има предвид храмовата съкровищница.

Мат. 27:7. И като направиха съвещание, купиха с тях грънчаревата нива, за да погребват странници;

“С тях” – може би изразът "от тях" (ἐξ αὐτῶν; в руския превод – "с тях") тук не показва, че са похарчени само тридесет сребърника и че грънчаревата нива е струвала точно толкова. Възможно е тя да е струвала малко повече, така че началниците на храма да са добавили още пари, за да я купят. Закупена била грънчарската земя, известна на жителите на Йерусалим. Може би Йеремия говори за нея (Йеремия 18:2, 19:2, 19:6 – 7). Мястото се намирало на юг от Йерусалим и било отделено от него от долината на Хином. Тя била дълга около 90 фута и широка 45 фута. До началото на XVIII  век там погребвали скитници. Невъзможно е да се определи със сигурност за кого е било предназначено гробището – дали за погребване на юдеи, или на езичници. Първото е по-вероятно.

Мат. 27:8.  затова и доднес тая нива се нарича кръвна нива;

Жителите на Йерусалим наричали тази грънчарева земя на своя език (арамейски) "Акелдама", т.е. "земя на кръвта". И днес все още показват близо до Йерусалим, на северния откос на планината "земята на кръвта". Грънчарите в Йерусалим все още добиват глина от околностите на това място.

В някои кодекси вместо "се нарича" стои "била наречена" (ἐκλήθη). Този израз, разбира се, показва, че между събитието и написването на Евангелието на Матей е изминало значително време. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae (публично свидетелство за фактите).

Мат. 27:9.  тогава се сбъдна реченото чрез пророк Иеремия, който казва: "и взеха трийсетте сребърника – цената на Оценения, Когото оцениха синовете Израилеви,

Мат. 27:10.  и дадоха ги за грънчаревата нива, както ми заповяда Господ."

Думите, цитирани от евангелиста, не се срещат в пророк Йеремия. Те се намират в Захария (Зах.11:12 – 13). Предложени са много предположения, за да се обясни защо името на Йеремия е поставено тук вместо това на Захария. Смятало се е, че това е просто грешка на евангелиста; че цитатът е взет от някакво тайно съчинение на Йеремия, където изречението е било написано точно както при евангелиста (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur – Ориген). Йероним прочел в някаква еврейска книга, донесена му от евреин, принадлежащ към сектата на назаряните, че написаното тук се намира дума по дума (ad verbum) в един апокриф на Йеремия. Но независимо от това свидетелство, на Йероним му се струва, че текстът е взет по-скоро от книгата на Захария. С това мнение на блажени Йероним се съгласява и Евтимий Зигабен, който казва: "Това не е написано в четената книга на Йеремия. Така, разбира се (λοιπὸν οὖν), е разказано в неговите апокрифи (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ ἱστόρηται)".

Думата λοιπόν показва, че Зигабен не е имал точни сведения за този случай. Думата Ἱερεμίου е смятана за неавтентична, като се посочва подобна неточност в речта на Стефан (Деян. 7:4, 16) и на Марк (Марк. 2:26). Доказвали са, че името на Йеремия е първото в Книгата на пророците и затова и Книгата на Захария е наречена с неговото име; че глави 9 – 11 от Захария са написани много по – рано от времето на Захария (въз основа на вътрешни признаци) и преди Вавилонския плен и че думите, изречени от Йеремия, са поместени в Книгата на Захария, защото са предадени устно преди времето на Захария и са включени в неговата книга; че пророчеството на Захария в основните си части е повторение на пророчеството на Йеремия (Йеремия 18 – 19) и затова Матей, говорейки за Йеремия, указва на първоначалния автор на пророчеството.  Други допускат, че тук не става дума за грешка на евангелиста, а за обикновена грешка на преписвачите, които са заменили името на Йеремия със Захария поради сходството на тези имена (в съкращението Ζριου и Ἱριου, т.е. Захария и Йеремия). Изразът на евангелиста е преведен така: "тогава се изпълни онова, което беше казано чрез Йеремия и пророка". 

Най-простото обяснение е, че мисълта на евангелиста е съсредоточена върху покупката на грънчаревата земя. Тъй като тази земя се споменава само при пророк Йеремия, евангелистът е поставил неговото име в заглавието на цитата си и е взел от думите на Захария само "тридесет сребърника", като е променил останалите изрази на Захария така, че те са напълно неразпознаваеми в цитата на евангелиста. Това обяснява защо думите на Захария: “И рече ми Господ: хвърли ги в църковната каса, – висока цена, за каквато те Ме оцениха! И взех аз трийсетте сребърника и ги хвърлих в дома Господен (в руския синодален превод, и в бълг., “за грънчаря.”)” (Зах. 11:13),  чрез лека промяна на еврейските букви са променени от евангелиста в "грънчаревата земя" (εἰς τὸν ἀγρὸν τοῦ κεραμέως).

“взеха” – Ἔλαβον при Матей може да се преведе като "аз взех" и "те взеха". В превода на "Седемдесетте на Зах. 11:13 е другояче, в първо лице единствено число: "Аз взех". Правилният превод е "те взеха".

“Цената на Оценения” – magna vis verborum. В превода на Седемдесетте няма тези думи на посоченото място в Захария. На еврейски език речта е иронична, което се превежда: "отличната цена, на която Ме оцениха!" Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλλ трябва да се свърже с ἐτιμήσαντο, а не с ἔλαβον и τοῦ τετιμημένου. 

"Дали" се чете по различен начин в гръцкия език: ἔδωκαν (дали) и ἔδωκα (дал). Първото четене е по-правилно и в съответствие с него ἔλαβον също трябва да се възприема като множествено число.

Истинският смисъл на думите на евангелиста е ясен. Първосвещениците и старейшините взели парите, с които били купили невинната кръв - тридесетте сребърника, които били цената на Оценения Христос, "Когото синовете Израилеви бяха оценили", и използваха тези пари, за да купят "земята на кръвта", която принадлежала на грънчаря. В този случай се изпълнило пророчеството на Йеремия, изречено към юдейските царе и жителите на Йерусалим.

Мат. 27:11.  А Иисус се изправи пред управителя; и управителят Го попита и рече: Ти ли си Иудейският Цар? А Иисус му отговори: ти казваш.

(срв. Марк 15:2; Лука 23:3; Йоан 18:33 – 37).

Синоптиците пропускат разказа на Йоан (Йн.18:28 – 32). При Лука (Лк.23:2) разпитът пред Пилат започва с обвинение, отправено от " множеството", че Спасителят развращава народа и забранява да се дават данъци на кесаря. По-нататъшното обвинение, че Той се нарича "Христос Цар", дава най – близкия повод на Пилат да попита Христос дали Той е юдейският цар. В Йоан (Йоан 18:33 – 37) всичко това е изложено много по-подробно, отколкото в синоптиците. Според римското право nocens nisi accusatus fuerit, condemnari non potest (Невинен, ако не бъде обвинен, не може да бъде осъден).

Въпросът на Пилат се основава на това, че Христос е обвиняван в присвояване на месианско достойнство. Ако Месията стоял сега пред Пилат вързан и в унижение, това не пречело на Пилат да Му зададе въпроса: "Ти ли си юдейският цар?". Презумпцията на обвинителите тук е, че обвиняемият някога наистина се е обявил за юдейски цар, но опитите Му да получи царството са били неуспешни. Вместо на царския престол, Той е бил заловен, вързан и изправен пред съда. Но дори и при това положение Той все още може да се придържа към предишното си мнение за собственото си високо достойнство. Ако бъдел освободен, Той вероятно отново щял да се обяви за цар. Христос отговаря на Пилат почти така, както преди това е отговорил на Каиафа: "Ти казваш" (Мат. 26:64). Но там е в минало време е "ти каза" (σὺ εἶπας), а тук – сегашното (σὺ λέγεις). 

Там – в отговор на заклеване, тук на прост въпрос. Там в отговор на въпрос за достойнството на Божия Син, тук – за царското достойнство. Но ако въпросът, предложен от Пилат, е естествен и разбираем, то отговорът на Христос е най-малкото необичаен. Кой, когато е вързан и изправен пред съда, би казал, че е цар? Сега ни е ясно, че царското достойнство на Христос се състои в Неговото унижение и че Той говори точно и правилно, без да преувеличава. Но тогава това не е било ясно нито на Пилат, нито на хората около него. 

Отговорът на Христос не бил двусмислен, а директно потвърждавал царското Му достойнство. Той не съдържал смисъла: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (Не Аз казвам това, а Вие). Срв. Йоан 18:37, където също е употребено σὺ λέγεις. Към съобщението на синоптиците Йоан (Йоан 18:34 – 38) добавя разказ за това как на Пилат е било изяснено в какъв смисъл Спасителят се нарича Цар. Той не е земен Цар, а небесен. Той не е дошъл за външна временна власт над хората, а за да свидетелства за истината. Пилат разбрал, че това е просто някакъв заблуден човек. И то не само от тези думи. Въз основа на някои данни може да се предположи, че Пилат е познавал от по-рано личността и дейността на Спасителя (Мат. 27:18; Марк 15:10). Не е възможно той да не е знаел нищо, например, за влизането на Христос в Йерусалим. Във всичко това Пилат не е видял никакви признаци за желанието на Христос да придобие царско достойнство за Себе Си. Затова Пилат завършва разпита си с пълно оправдание на Спасителя: "Не намирам никаква вина в този човек" (Лука 23:4; Йоан 18:38).

Мат. 27:12.  И когато Го обвиняваха първосвещениците и стареите, Той нищо не отговаряше.

(срв. Марк 15:3).

Разпитът на Пилат, макар и кратък, е приключил. Това, което следва, всъщност не е официална процедура на римския съд. Това е прост, обикновен разговор, какъвто се случва във всички съдилища между съдиите и публиката в края на официалното заседание и произнасянето на присъдата. Юдеите очевидно не били доволни от присъдата на Пилат и започнали да повдигат нови обвинения срещу Христос. Не е известно в какво се състоят те. Но е очевидно, че Пилат не им е придавал никакво значение, нито е смятал за необходимо да се занимава с тях. Марк само отбелязва, че първосвещениците Го обвинявали в много неща (πολλά). Спасителят не отговарял с нищо на тези обвинения.

Класическото ἀπεκρίνατο е рядко срещано в Новия Завет.

Мат. 27:13.  Тогава Му казва Пилат: не чуваш ли, за колко работи свидетелствуват против Тебе?

(срв. Марк. 15:4).

В думите на Пилат се долавя иронията на обвинителите и техните обвинения. Имало е много обвинения, но нито едно от тях не е било годно. Само юдеите можели да представят такива обвинения, и то само те. Говорейки с тях, Пилат се обръща и към Христос, като Го приканва да отговори на обвиненията. Изглежда, сякаш за момента всичко е било сравнително спокойно. Може би по това време се е писала присъдата.

Мат. 27:14.  И не му отговори нито на една дума, тъй че управителят се чудеше твърде много.

(срв. Марк 15:5).

Христос нищо не отговарял на Пилат на новите обвинения. Въпреки че законът не го задължавал, Пилат твърде се чудил на мълчанието на Христос и нежеланието Му да се защити. По това време тълпата вероятно вече се разраствала все повече и повече. 

За по-нататъшните събития намираме подробен разказ само при Лука (Лука 23:5 – 16). От новите обвинения става ясно, че Христос "възбужда народа, като поучаваше по цяла Юдея, от Галилея до това място" (Лука 23:5). Думата "Галилея" дава повод на Пилат да попита дали Той е от Галилея и след това да изпрати Христос за съд при Ирод. Ирод изпраща Христос обратно при Пилат.

Мат. 27:15.  А на празника управителят имаше обичай да пуска на народа един затворник, когото биха поискали;

(Срв. Марк.15:6; Лука 23:17; този стих не е автентичен в Лука).

Думите на Пилат, изложени в Лука Лука 23:13 – 16), не удовлетворили народа. Усеща се, че те ставали все по-раздразнителни и жадни за кръв. Пилат виждал, че делото може да има сериозни последици, които той не предвиждал, и затова се решил на нова стъпка. Имало е обичай по време на празника на Пасхата да се освободи на народа един затворник, какъвто той поиска. Колко древен е бил този обичай, изобщо не е известно. В Талмуда не се открива никакъв намек за този обичай. Римляните са имали нещо подобно, но сведенията за него са много кратки и неясни. При гърците затворниците били освобождавани на празниците на Деметра или на т. нар. тесмофория. Еднаквият израз на Матей и Марк κατὰ δὲ ἑορτήν, който може да се преведе като "заради празника" или "за празника" (думата " Пасха", добавена в руския превод, не е в оригинала), показва, че този обичай се е спазвал като цяло на празници, а не само по време на Пасха. Освобождаването на един затворник по време на Пасха напомняло за освобождаването на евреите от Египет (id congruebat liberationi ex Aegypto). Пилат се хванал за тази мисъл, за да освободи Иисус Христос. Това наподобява освобождаването на престъпници у нас с манифест. В този случай Пилат е можел да използва власт. Но, както обикновено става, опетнената му съвест го направила слаб и той нямал воля да се противопостави на тълпата, която ставала все по-яростна.

Мат. 27:16.  тогава у тях имаше един прочут затворник, на име Вара'ва.

(Срв. Марк 15:7 – 8).

Разказът на Марк е по-подробен от този на Матей. Марк съобщава, че Варава е имал съучастници, които са извършили убийство по време на бунт.

Думата εἶχον не е предадена на руски език като "имаха". Във Вулгата думата е поставена в единствено число и се отнася до Пилат: "той имаше" (habebat autem tunc vinctum insignem). Първото четене е по-правилно, а четенето във Вулгата не е доказано сигурно. Множественото число "имаха" обаче не означава, че Варава е бил във властта на юдеите, а не на Пилат. От по-нататъшните думи на Пилат става ясно, че Варава е бил именно в негова власт. 

Но в същото време е ясно и че затворникът е бил юдеин и е произхождал от народа. Промяната от "у тях" на "у него" очевидно е поправка. Варава е бил в затвора точно по времето (τότε), когато Иисус Христос е бил съден пред Пилат. Това е бил един разбойник, "забележителен" (ἐπίσημος) или дори известен – latro notissimus, summo scelere insignis. Така счита и св. Йоан Златоуст: "Евангелистът не просто казва: имаше разбойник, а разбойник с голяма известност, известен със своите жестокости, който беше извършил безброй убийства". Възможно е тук да има известно преувеличение, защото Марк (Марк 15:7) и Лука (Лука 23:19) говорят само за едно убийство на Варава. Трудно е да се каже дали другото му име, идентично с това на Христос, Иисус, добавено в Матей в няколко кодекса, а наред с това и в Сиро – Синайския, е истинско. "В много от кодексите – казва Ориген – не се казва, че Варава се е наричал и Иисус, и това може би е правилно, тъй като с името Иисус не е трябвало да бъде наричан никой злодей". Някои смятат, че името на Варава – Иисус – не е автентично. Други, напротив, твърдят, че ако Ориген е открил името Иисус в много списъци, това представлява почти решаващо доказателство за неговата автентичност. По-вероятно е обаче да се смята, че то не е истинско. Варава означава "син на бащата" ("бар" – син и "авва" – баща). Йероним обяснява: "синът на учителя".

Мат. 27:17.  И тъй, когато бяха събрани, Пилат им рече: кого искате да ви пусна: Вара'ва ли, или Иисуса, наричан Христос?

(срв. Марк 15:9; Йоан 18:39).

Марк 15:8 добавя, че самият "народ" (ὄχλος), вероятно в отговор на предложението на Пилат, "започна да вика и да иска от Пилат да направи това, което той" (няколко кодекса добавят "винаги") "е правил за тях", т.е. да освободи заради празника един затворник. Тъй като при Марк искането е предложено от народа, а Пилат му отговаря, съответно в този стих при Матей  можем да отнесем αὐτῶν не към членовете на Синедриона, а към народа, т.е. към същия ὄχλος, споменат в стих 15. Но след като чул искането, Пилат вероятно сам избрал Варава. Ако, както е видно от Евангелията, Пилат е искал с тази стъпка да освободи Христос, трудно е да се мисли, че тук е посочил такъв човек, за когото е смятал, че може да бъде освободен от народа. Оттук става ясно, че Варава не е бил, както се смята, политически престъпник, който е защитавал правата на народа срещу римляните. Той е бил обикновен разбойник, опасен за човешкото общество.

Мат. 27:18.  защото знаеше, че Го бяха предали от завист.

(Срв. Марк 15:10).

Целият този разказ предполага, че Пилат е имал предварителна представа за личността и дейността на Христос. Той също така е знаел отношението на враговете Му към Него, че те "Го предадоха от завист" ("омраза", "неприязън", "недоброжелателство"). Тъй като народът едва след това се присъединил към членовете на Синедриона, то се смята, че παρέδωκαν ("предаде") тук се отнася именно за тях, а не за народа.

Мат. 27:19.  Между това, когато той седеше на съдийския престол, жена му прати да му кажат: не прави нищо на Тоя Праведник, защото днес насъне много пострадах за Него.

Когато възникнал въпросът за Варава, Пилат седял на съдийското си място. Жената на Пилат изпратила хора да му кажат за съня й. В древните времена на републиката на съпругите на управниците не било позволено да придружават съпрузите си в провинциите, но по-късно тези закони били смекчени и обичаят да вземат жените си се установил от времето на Август. Коя е била съпругата на Пилат и как се е казвала, не е напълно сигурно. Според преданието тя се е наричала Прокла или Клаудия Прокула и е причислена към светците от Гръцката църква (27 октомври; в месецослова на архиепископ Сергий тя е включена във втория индекс, където са посочени лица, които не са признати за безспорни светци). Единственото достоверно е, че тя или е виждала Христос преди това, или е знаела за Него. Сънят на жената на Пилат, според едни, е бил от Бога, според други – от дявола. В първия смисъл се изказват Ориген, Атанасий, Йоан Златоуст, Теофилакт, Евтимий Зигавин, Августин и други.

Мат. 27:20.  Но първосвещениците и стареите надумаха народа, да изпроси Вара'ва, а Иисуса да погуби.

(Срв. Марк 15:11.)

Това вероятно е станало, докато Пилат е седял на съдийското място. Първосвещениците и старейшините са разговаряли с народа наоколо и са го убеждавали (ἔπεισαν) да поиска Варава, а Иисус Христос да бъде осъден на смърт.

Мат. 27:21.  Тогава управителят ги попита: кого от двамата искате да ви пусна? Те отговориха: Вара'ва.

(Срв. Лука 23:1819; Йоан 18:40.)

Предишният стих съобщава само за разговорите на първосвещениците и старейшините с народа. Не изглежда те да са казали нещо на Пилат. Възможно е обаче до него да са достигнали слухове от различни среди, че народът ще поиска именно Варава. Оттук и ἀποκριθείς – което означава "отговаряйки". Буквално: "И тъй, като отговори, управителят им каза". Това означава, че Пилат, чувайки неясни и неопределени викове, е искал да се увери кого точно иска да освободи народът. Или пък може да се обясни, че Пилат е изчакал известно време и е предложил въпроса си едва когато е видял, че юдеите са готови да дадат отговор.

Мат. 27:22.  Пилат им каза: а какво да сторя с Иисуса, наричан Христос? Казват му всички: да бъде разпнат!

(Срв. Марк 15:12 – 13; Лука 23:20 – 21.)

"Му" след "казват" не присъства в много от кодексите. От съобщенията на евангелистите не личи да е имало по-ранно споменаване на кръста. Началниците на народа желаели единствено екзекуцията на Иисус Христос, за което молили Пилат, но е съмнително дали са искали точно екзекуцията на кръста. Ако са го искали и преди това, то въпросът на Пилат какво да направи с Иисус, наричан Христос, не ни е съвсем ясен. Заявленията на народа за екзекуция на кръста са прозвучали някак внезапно и неочаквано. Разказът изглежда не е пълен и в него са пропуснати някои незначителни подробности. Може би от думите на Пилат или от слуховете за предишните престъпления на Варава народът е знаел, че Варава ще бъде осъден на разпъване на кръст. Crucem meritus erat Barabbas. 

Напомнянето на Пилат на народа за Варава веднага променя цялата ситуация. Ако те не поискат освобождаването на Варава, той ще бъде разпънат на кръст. По-добре да бъде избавен от такова наказание. Нека Иисус, наричан Христос, да приеме кръстната екзекуция вместо него! Нека Той да бъде разпънат на кръст вместо Варава! И така викът "нека бъде разпнат" започнал да се повтаря от развълнуваната и разярена тълпа, която ставала все по-яростна под влиянието на първосвещениците и старейшините.

Думата σταυρωθήτω (нека бъде разпнат) на иврит, – кратка, страшна, – започна да преминава от единия до другия край сред възмутената тълпа. Прозвучали викове  πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (от всички, не само тълпите, но и първосвещениците и старейшините, – Евтимий Зигабен).

След ποιήσω ("да сторя") има два винителни падежа τί и Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; подобни обръщения са характерни за гръцката реч (срв. "Киропедия" на Ксенофонт, 3, 2, 15 – οὐδεπεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (вместо ἡμῖν) ποιοῦντες).

Мат. 27:23.  Управителят рече: та какво зло е сторил? Но те още по-силно закрещяха и казаха: да бъде разпнат!

(Срв. Марк 15:14; Лука 23:22 – 23.)

Тук Лука дава по-подробен разказ, отколкото другите синоптици. Той съобщава за продължаването на "големия вик" и за това, че виковете на народа и първосвещениците " превъзмогнали" (κατίσχυον) Пилат. Тези викове предизвикали у Пилат голямо смущение. Той не намирал вина в подсъдимия. Бил готов да го пусне. Съпругата на Пилат изпратила да му кажат да не вреди на Праведника. И изведнъж кръст! Дори кръвожадният и жесток Пилат бил изумен. "Какво зло (κακόν) е извършил Той?" Въпросът на Пилат остава без отговор и дори е заглушен от силния спонтанен вик: "нека бъде разпнат". 

Мат. 27:24.  Пилат, като видя, че нищо не помага, а се усилва смутнята, взе вода, та уми ръце пред народа и рече: невинен съм за кръвта на Тоя Праведник; вие му мислете.

Този разказ не се среща у другите евангелисти. Поради това причините за поведението на Пилат не са напълно ясни. Най-вероятното обяснение е, че виковете на народа са заглушили речта му. Пилат прибягва до нагледен начин на обяснение, който е разбираем за юдеите. Може да се предположи, че когато на Пилат е била подадена вода, тълпата веднага е замълчала, както обикновено се случва, когато се използват нагледни обяснения. Тълпата не знаела какво ще последва и за момент замлъкнала, за да могат всички да чуят обяснителните думи на Пилат.

“нищо не помага” – Οὐδὲν ὠφελεῖ – субектът (не изразен) "той", а οὐδέν е винителният падеж (срв. Йоан 12:19). Следователно буквалният превод е "той не помага с нищо, т.е. не може да постигне нищо заради вълнението на хората, а възраженията му само увеличават това вълнение и объркване. Пилат си измива ръцете пред очите на целия народ".

“за кръвта на Тоя Праведник” – Думата "Праведник" не се среща в кодексите на BDabff, Сиро-Синайския и Ориген, но се среща в много други кодекси, между които в Синайския и Пешита. По-вероятното четене е ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, т.е. "в тази кръв". В гръцкия език думата ἀθῷος се използва без предлога ἀπό, а евангелският израз ἀθῷος .... ἀπό ... е хебраизъм, като ἀπό съответства на еврейската дума "мин" (от).

“ще видите” (в бълг. превод: вие му мислете) –  formula rejiciendi – формула на отрицание, отхвърляне; по-добре е да се преведе чрез бъдеще време: вместо "виждате", трябва да бъде "ще видите" (славянският превод е правилно "ще видите"; във Вулгата – vos videritis; в немския превод – ihr werdet zusehen; но Лутер има императив – sehet ihr zu, в руския превод: “смотрите вы”). Пилат иска да каже, че народът ще види неговата невинност.

Някои се съмняват в автентичността на този стих. Обичаят да се мият ръцете "за да се очистят от смъртта" е съществувал сред езичниците, но при тях е ставало след смъртта. Измиването, което Пилат извършва, е чисто еврейски обичай, основан на Второзаконие 21:6 – 8 (вж. Талмуд, Трактат Сота IX, 6; Псалм 25:6, 72:13). Думите на Пилат са почти буквално повторение на 2 Цар. 3:28. "Невероятно е, че един римски управител толкова силно е усвоил юдейския начин на изразяване и образен език, а още по-невероятно е, че той така страхливо отклонява от себе си отговорността за произнесената присъда." Но да се предположи, че Пилат е бил напълно невеж по отношение на каквито и да било еврейски обичаи, също е невероятно, още повече че той е имал съпруга, която може би е била юдейка или юдействаща (в Евангелие от Никодим, гл. 2, Пилат казва на юдеите: οἴδατε ὅτι ἡ γυνή μου θεοσεβής ἐστιν, καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν. Λέγουσιν αὐτῷ. Ναί, οἴδαμεν – знаеш, че съпругата ми е благочестива и много юдейства с вас. Те му казват: да, знаем). Но дори и без да допускаме всичко това, дори и тогава не може да се твърди, че Пилат не е могъл да извърши подобно очистване пред народа. Това е такова действие, което би могло да бъде извършено от всеки. Измиването на Пилат не съответства дотолкова на Втор. 21:6 и следващите стихове и на 2 Цар. 3:28, че да се каже, че Пилат е действал въз основа на предписанието на закона или повтаряйки библейски изрази. Най-вероятното предположение е, че в настоящия случай той е приложил юдейски обичаи, за които е знаел. Що се отнася до "отговорността", изглежда, че Пилат все още не е мислил за това, тъй като кръстната смърт на Христос, поне в очите на Пилат, все още не е била окончателно решена.

Мат. 27:25.  И целият народ отговори и рече: кръвта Му нека бъде върху нас и върху чедата ни.

Според юдейския обичай, когато определяли смъртното наказание, съдиите в знак на това, че са произнесли правилната присъда и ще носят отговорност за смъртта на осъдения, полагали ръцете си на главата му и казвали: "Кръвта ти е на твоята глава" (2 Цар. 1:16; ср. Мат. 23:35; Деян. 18:6; Йер. 2:35). Това, което юдеите са искали да кажат, е, че ако Христос е бил разпнат, те поемали отговорността за Неговата екзекуция – и не само те, но и децата им, нека бъдат отговорни за това. Ясно е, че тези думи първоначално не са били изречени от всички присъстващи, а само от неколцина и едва след това са започнали да се чуват сред развълнуваната тълпа. Може би някои са казали: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, а други са добавили: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Трябва да се отбележи, че еврейският или арамейският вик може да е бил малко по-кратък от гръцкия или руския текст и по този начин да е бил по-подходящ да се подеме като вик от огромната народна тълпа. Ясно е, че децата на евреите са отговорни за кръвта на Праведника само доколкото са участвали или участват в нечестието на своите предци.

Мат. 27:26.  Тогава им пусна Вара'ва, а Иисуса бичува и Го предаде на разпятие.

(Срв. Марк 15:15; Лука 23:24 – 25; Йоан 19:1.)

Варава е първият човек, който поради случайната си връзка с Христос е освободен от тази страшна присъда. Ако Христос беше извършил изкупителното си дело, без да освободи хората от кръстното наказание, то щеше да бъде незавършено. Ето защо Неговата кръстна смърт е един от най-важните аспекти на делото Му на изкупление. Впоследствие кръстното наказание в християнските държави е премахнато. 

Спасителят бил осъден да бъде бичуван на кръста. Бичуването се извършвало преди разпъването на кръста. Римляните имали обичай да бичуват осъдения затворник и Иисус Христос бил предаден на войниците за тази цел – това било чудовищна несправедливост и жестокост, защото Той два пъти бил обявен за невинен. Страшното наказание преди разпъването на кръста било извършвано с такава варварщина, че било известно като "близо до смъртта". Всъщност жертвата често е губела съзнание по време на наказанието и нерядко е умирала преди разпъването. Ударите били нанасяни с камшици, а не с пръчки, защото Пилат не разполагал с ликтори. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Римляните подлагали робите (свободните били наказвани с пръчка), обикновено осъдени на смърт, на бичуване, голи, вързани за стълб, преди да бъдат отведени на кръста – "Cicero In Verrem" V, 66). Бичът се е състоял от кожени ремъци, понякога снабдени с оловни накрайници или остри пирони и кости, които са посичали гърба и гърдите и са покривали изтощената жертва с множество рани и синини. Flagella erant aculeata, ossiculis pecuinis fere catenata, unde "horribile flagellum" dixit Horatius (Бичовете били снабдени с копия, към тях обикновено били привързвани кости от добитък, откъдето идвало името "страшен бич", както се изразява Хораций – Sermones, I, 3, 119). Гол, с вързани ръце и наведен, осъденият бил завързван за стълба, докато палачът нанасял ударите. Капитан Уорън си приписвал откриването в едно подземно помещение в Йерусалим на мястото, където е бил бичуван Спасителят. Обикновено бичуването се е извършвало corpore denudato. Думата φραγελλώσας е латинизъм (с промяна на λ в ρ) от flagellare – "бичувам". Правилната гръцка дума за това е mastigoan. 

Смята се, че бичуването е било извършено пред преторията, пред очите на Пилат и народа.

Думата αὐτοῖς след παρέδωκεν не се среща в най-добрите ръкописи. Смисълът е, че Пилат "им пусна" (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), т.е. на юдеите, Варава, но предаде Иисус Христос да бъде бичуван и разпънат, но не "на тях", а на войниците. Ето защо думата "им" след "предаде" правилно е пропусната в руския превод. Опитите да се представи случаят по малко по-различен начин и да се докаже, че юдеите са се ползвали с правото да разпъват на кръст, а Пилат само се е съгласил с това наказание и че самите юдеи са разпънали Христос независимо от Пилат и неговите войници, не издържат на критика с оглед на ясните свидетелства на всички евангелия, че не самите юдеи са участвали в разпъването на Христос, а само войниците на Пилат.

Мат. 27:27.  След това войниците управителеви взеха Иисуса в преторията, събраха срещу Него цялата чета войници

(Срв. Марк 15:16).

"Резиденцията на юдейския прокурор не е била в Йерусалим, а в Кесария. Тъй като жилището на главния военен или граждански началник се е наричало преторий, то πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου в Кесария (Деян. 23:35) не е нищо друго освен построеният от Ирод дворец, в който е живял прокураторът. В специални случаи, а именно по време на големите юдейски празници, когато са били необходими защитни мерки поради множеството хора, събрани в Йерусалим, прокураторът е идвал в Йерусалим и е живял там в бившия дворец на Ирод. Следователно преториумът в Йерусалим, където Пилат е бил по време на осъждането на Иисус Христос, е добре познатият ни дворец на Ирод, разположен на западната граница на града. Той е бил не само княжеско жилище, но и силна крепост, където на няколко пъти (по време на бунтовете от 4 г. пр. Хр. и 66 г. сл. Хр.) големи отряди войска са успявали да се защитят от негодуващите народни маси. 

Затова когато там е бил прокурорът, придружаващата го военна част също е била разквартирувана при него" (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Ако се казва, че войниците отвели Христос "вътре в двора, тоест в преторията" (Марк 15:16), то тук трябва да се разбира дворът в двореца на Ирод. Войниците събрали тук "цялата чета" (ὅλην τὴν σπεῖραν – Матей и Марк), или римската кохорта, която се състояла от около 500 души. Думата чета, или кохорта, тук не е необходимо да се възприема в буквалния ѝ смисъл. Възможно е войниците да са били по-малко от една кохорта, но може да са били и повече. 

Ясно е, че ἐπ´ αὐτόν не означава "срещу Него", а "към Него", за да бъде поруган. Предполага се, че мястото на поругаването не е било там, където е станало бичуването. Ако последното е станало близо до съдийското седалище на владетеля и пред очите му (в литострона или хаввата), то първото се е случило във вътрешния двор.

Мат. 27:28.  и, като Го съблякоха, облякоха Му багреница;

(срв. Марк 15:17.)

Марк не казва, че Христос е бил предварително съблечен, преди да бъде бичуван. Според Матей войниците събличат (ἐκδύσαντες) Иисус Христос. Тоест според Матей, след бичуването на Христос били облечени Неговите собствени дрехи, а сега войниците ги свалили отново, за да Му сложат "червена хламида" (χλαμύδα κοκκίνην). Марк нарича тази хламида "ален порфир", багреница, т.е. червена дреха. Тя приличала на наметало, закопчано с катарама на дясното рамо, и покривала лявата страна на тялото до коленете. Това наметало е било носено от римски и македонски царе и други лица и често може да се види върху бюстове и статуи на императори и генерали. С поставянето на това "наметало" върху Христос войниците са искали да осмеят Неговото царско достойнство, което в техните очи е било напълно въображаемо.

Мат. 27:29.  и сплетоха венец от тръни, наложиха Му го на главата и Му дадоха в дясната ръка тръст; и като заставаха пред Него на колене, присмиваха Му се и думаха: радвай се, Царю Иудейски!

(Срв. Марк 15:17 – 18; Йоан 19:2 – 3.)

При тримата евангелисти "тръненият венец" е наречен почти идентично στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Матей и Йоан) и ἀκάνθινον στέφανον (Марк). Какво растение е било използвано за изплитането на венеца, е трудно да се каже. Ἄκανθα означава "тръни", които изобилстват в Палестина (вж. коментарите към Матей 7:16, 13:7). Предполага се, че е било обикновено трънливо растение, което арабите наричат нава или пивка, с много малки бодливи иглички, много гъвкаво. Някои казват, че това е бил rhamus paliurus или така нареченият spina christi. В близост до Йерусалим и сега има много бодливи трънаци. След като поставили трънения венец на главата на Христос, войниците Му дали в дясната ръка "тръстика" (κάλαμον), тръстикова пръчка и изобщо каквато и да е пръчка, която трябвало да означава царски скиптър. 

Пред тях се намирал един смешен Цар, който Комуто било чуждо всяко царско достойнство. Войниците се приближили до Христос с престорени и подигравателни изрази на почит и преданост, като Го поздравили с обичайния поздрав χαῖρε (здравей), Царю юдейски, и коленичили пред Него.

Мат. 27:30. И след като Го заплюха, взеха тръстта и Го биеха по главата.

(Срв. Марк 15:19; Йоан 19:3.)

Йоан казва само, че войниците ударили Христос по бузите, като пропуска другите оскърбления. Марк, като използва минало несвършено време на глаголите (ἔτυπτον и ἐνέπτυον – бияха и плюеха), посочва, че една и съща обида е била повторена няколко пъти. Матей го предава по малко по – различен начин: след като Го заплюли, те взели пръчката и Го ударили (предполага се няколко пъти) по главата.

Мат. 27:31.  И след като Му се наприсмяха, съблякоха Му багреницата, облякоха Му Неговите дрехи и Го поведоха на разпятие.

(Срв. Марк 15:20; Лука 23:26; Йоан 19:17).

Йоан вмъква тук един доста дълъг разказ, който синоптиците нямат, за това как Пилат извежда измъчения Христос пред юдеите и за новия разпит на Пилат (Йоан 19:4 – 16). Очевидно след това войниците свалят хламидата или пурпурната Му дреха и отново Го обличат със собствените Му дрехи, след което Го водят на разпятие.

Мат. 27:32.  А като излизаха, срещнаха един киринеец, на име Симон; него накараха да носи кръста Му.

(Срв. Марк 15:21; Лука 23:26.)

Киренея или Киренайка се намира в Египет. Там е имало много евреи и в Новия Завет се откриват достатъчно сведения за тях. Те са присъствали на празника Петдесетница в Йерусалим (Деян. 2:10) и са имали своя синагога там (Деян. 6:9, 11:20, 13:1). Ако съдим по името – Симон, споменатият тук киринеец е бил евреин. Но синовете му (Александър и Руф – Марк 15:21) се наричали единият с гръцко, а другият с латинско име. Предполага се, че Симон произхождал от роби и е бил един от последователите на Христос, християнин. Неговата самоличност е неясна. Говорейки за поемането на Кръста от Симон, Бенгел отбелязва, че nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (нито евреин, нито римлянин би искал да понесе тежестта на Кръста). Ако Симон е бил последовател на Христос, въпросът се обяснява лесно. Симон е идвал "от полето" (Марк и Лука). Това се смята за решаващо доказателство, че по това време е бил "делничен ден", защото в празнични дни не се е работело. Но, както беше отбелязано по-горе, от изразите на Марк и Лука във всеки случай не може да се направи категоричен извод, че Симон е идвал от работа на полето. Изразите могат просто да означават, че той само е вървял в посока от полето (ἀπ´ ἀγροῦ). Вероятно е проявил съчувствен интерес към страдащия Христос и, забелязвайки това, войниците го хванали и му предложили (но едва ли са го принудили) да помогне на Христос да носи Кръста Си и по този начин да ускори самото придвижване. Симон с готовност се съгласил и носел Кръста заедно със Самия Спасител. Този Кръст бил направен от самите войници от дървени трупи, може би грубо сковани, така че ъгълът му да може да се постави на рамото, и тъй като бил по – висок от ръста на осъдения, за да бъде разпънат на него, долният му край се влачел по земята по време на процесията. За ἀγγαρεύω вж. коментарите към Матей 5:41.

При Лука (Лука 23:27 – 32) има добавена реч на Христос към йерусалимските жени, която не се среща при другите евангелисти.

Мат. 27:33.  И като стигнаха на мястото, наричано Голгота, което значи: лобно място,

Мат. 27:34.  дадоха Му да пие оцет, смесен със жлъчка; но Той вкуси и не иска да пие.

(Срв. Марк 15:22; Лука 23:33; Йоан 19:17.)

Думата "Голгота" е елинизирана форма на еврейското "гулголет" – "череп" (Съд. 9:53), също и "глава" в смисъл на "човек", "лице" (Изх. 38:26; 1 Пар. 23:3). Тази дума се е използвала за планини и хълмове, които на външен вид са наподобявали човешки череп. Точното местоположение на Голгота, където е разпънат Христос, не е известно. Въз основа на Евр. 13:12 някои заключават, че тя е била извън Йерусалим ("извън портите"), но не далеч от него (Йоан 19:20). На арамейски език мястото се е наричало "гогалта". В думата "Голгота" е изпаднало едно "л", вероятно при народното произношение на думата. И четиримата евангелисти тълкуват думата "Голгота", като я наричат κρανίου τόπος, κράνιον, което означава "място на черепа" или "череп". Вероятно това е бил заоблен гол хълм. През 366 г. от н.е. на мястото, където се предполага, че е била Голгота, е построена църква, която стои там до 614 г., когато е опожарена от персите. След това тук са построени нови църковни сгради. Но през 936 г. всички отново загиват в пламъците. През октомври 1810 г. на мястото на предполагаемата Голгота е построена църквата "Възкресение Христово", построена от гърците.

Евангелистите не дават подробности за това как е станало разпъването на Христос, като се ограничават само със съобщенията, че Той е бил разпънат. Оттук можем да заключим, че Той е бил разпънат по обичайния начин, по който е била извършена тази най-жестока от всички екзекуции. Кръстът не е бил толкова висок, колкото го описват художниците. Обикновено е бил на единадесет стъпки над земята и рядко на дванадесет. Краката на разпнатия са били на не повече от четири стъпки от земята. Не е известно дали ръцете и краката на Спасителя са били приковани към кръста преди или след като кръстът е бил поставен в земята. При разпъване на кръст това се е случвало и по двата начина. В първия случай човекът, който е трябвало да бъде разпнат, е бил завързан за кръста, след което или от земята, или може би от стойка или стълба, ръцете и краката му са били приковани към него. Във втория случай кръстът е бил поставян на земята, осъденият е бил разпъван на него и, може би вързан, ръцете и краката му са били приковавани към кръста, след което връзките или въжетата са били сваляни. Този последен вид екзекуция бил по-мъчителен от първия, защото когато Кръстът бил вдигнат и поставен в земята, цялото тяло се разтърсвало и от това възниквали непоносими и ужасни болки, още повече че палачите, които извършвали този вид екзекуция, обикновено не изпитвали никаква жалост към престъпника, както хората не изпитват жалост към животните, като понякога се отнасят твърде грубо с тях и ги подлагат на ужасни мъчения. Обикновено палачът заковавал първо дясната ръка и десния крак, а след това лявата ръка и левия крак. Но ако присъствали няколко души, ръцете и краката били приковавани едновременно. Понякога двата крака били приковавани заедно, а понякога поотделно. В някои случаи вместо гвоздеи се използвали въжета. Това на пръв поглед било по-лесно, но всъщност било още по-ужасно, защото разпънатият в такива случаи висял на кръста по-дълго.

Вероятно преди разпятието на Христос Му е била дадена напитка, която Матей нарича вино (а не оцет), смесено с жлъчка (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), а Марк - вино със смирна (ἐσμυρνισμένον οίνον). Вместо ὀνος в няколко кодекса стои όξος - оцет, по принцип остра напитка (така е и в руския превод). Така е и в Послание на Варнава VII, 5, където е цитиран този текст, и в Пс. 68:22 (превод на Седемдесетте). Предполага се, че οἶνος тук е поправен в όξος, според израза на стиха от споменатия псалом. А някои дори твърдят, че всъщност на Христос не е била дадена никаква напитка, и доказват това, като казват, че Той не е могъл да не приеме това "благоприятно" питие и че Матей (и Марк) са превърнали това благоприятно питие в "недопустимо" (ungeniessbare), във "вино с жлъчка", за да покажат тук изпълнението на Пс. 68:22; "човеколюбивата постъпка на войниците Матей превърнал в израз на вражеска злоба". Но подобно мнение почива на погрешно разбиране на речта на евангелиста. Χολή със сигурност означава "жлъчка" (срв. Йер. 8:14), но не винаги, а понякога просто горчивина (Йов. 20:14), пелин (Прит. 5:4; Плач. 3:15), както и отрова, горчива и помрачаваща ума (Втор. 29:18, 32:32). В този последен смисъл се използва и при Матей οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. А речта на Матей няма нищо общо с Пс. 68:22. Напитката вероятно е била приготвена от жените в Йерусалим и е била давана на осъдените с цел да облекчи мъките им на кръста. Но Иисус Христос не е искал да я пие.

Мат. 27:35.  А след като Го разпнаха, разделиха дрехите Му, хвърляйки жребие; за да се изпълни реченото от пророка: "разделиха дрехите Ми помежду си и за облеклото Ми хвърлиха жребие";

(Срв. Марк 15:24; Лука 23:34; Йоан 19:23).

Редът на събитията в синоптиците е различен в сравнение с Йоан. В Йоан (Йоан 19:18 – 22) тук са поместени разказите за разпъването на двамата разбойници заедно с Христос и надписът за Христовата вина на Кръста, а едва след това Йоан разказва за разделянето на Христовите дрехи; след това за войниците, които пазят Христос (само в Матей, стих 36), после за надписа на Кръста и накрая за разпъването на двамата разбойници заедно с Христос. Ако редът в Йоан се приеме за точен, разказите на синоптиците трябва да се подредят в този ред: Йоан 19:18 = Мат. 27:38 = Марк 15:27 = Лука 19:18 = Мат. 23:33 (с добавяне на Лука 23:34); Йоан 19:19 = Мат. 27:37 = Марк 15:26; Лука 23:38. След това само при Йоан присъства разказът от Йоан 19:20 – 22, а стих 23 на Йоан е същият като Мат. 27:35 = Марк 15:24 = Лука 23:34. Като отделяме само Матей, установяваме, че при съгласуване с Йоан редът на събитията трябва да бъде следният: Мат.27:38, 37, 35, 36.

Дрехите на осъдените, както и сега, са принадлежали на палачите. Едерсхайм обаче отбелязва: "Обикновено се смята, че това е бил всеобщият римски обичай. Но няма доказателства за това, а по-късно тази практика е била изрично забранена" (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Но ако в някакъв по-късен период това е било забранено, следва, че обичаят е съществувал и по-рано. От разказа на Йоан (Йоан 19:23) става ясно, че дрехите на Христос са били разделени на четири части, защото разпъването на кръста е било извършено от четирима войници (quaternio). Другите евангелисти не споменават това, като се ограничават със забележката, че войниците са разделили дрехите на Христос. Към тези думи в Матей и Марк е направена древната добавка: "за да се сбъдне казаното" .... "хвърли жребий", заимствано от Пс. 21:19, автентично в Йоан (Йоан 19:24), но правилно пропусната в Матей (Марк 15:28 не е автентичен) както в руския, така и в славянския превод. Така, съобщавайки за разделянето на дрехите, Матей и Марк очевидно не са се замислили за това, че тук се изпълнява едно древно пророчество, и то по много изненадващ и оригинален начин. Единствено Йоан, и то доста по-късно, си спомня за него.

Мненията се разминават по въпроса дали Христос е бил разпънат на кръста напълно гол, или както е изобразен на кръста – с препаска (lenteum). Обикновено преди разпятието осъдените са били събличани от всички дрехи. Атанасий Велики, Амвросий, Августин и други твърдят, че Христос е бил разпънат напълно гол. Всъщност няма нищо, което да доказва, че той е имал subligaculum (вид римско долно бельо). Само в апокрифното Евангелие от Никодим се казва, че expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. "След като Му се подиграха, заведоха Го на разпятието и като Го съблякоха, взеха дрехите Му за себе си, седнаха и зачакаха, докато Той предаде дух. И отделиха дрехите Му, както обикновено се случва с осъдените от най-низш вид, с отхвърлените, с беззащитните и безпомощните; отделиха онези одежди, които произведоха толкова много чудеса и които обаче изобщо не проявиха дейтсвие в онзи момент, тъй като Христос задържеше неизразимата Си сила" (св. Йоан Златоуст).

Мат. 27:36.  и седяха, та Го пазеха там;

Войниците, на които е поверено разпъването на кръста, носели най-строга отговорност, в случай че осъденият по някакъв начин се освободи от наказанието си и се спаси.

Мат. 27:37.  и туриха над главата Му надпис, който показваше вината Му: Този е Иисус, Царят Иудейски.

(Срв. Марк 15:26; Лука 23:38; Йоан 19:19).

Съдържанието на надписа се различава при различните евангелисти. Буквално: "Този е Иисус, Царят Юдейски" (Матей), "Цар Юдейски" (Марк), "Този е Царят Юдейски" (Лука), "Иисус от Назарет, Цар юЮдейски" (Йоан). Очевидно е, че всички евангелисти възпроизвеждат този надпис по памет, превеждайки го на гръцки от иврит и латински, но по същество съдържанието му е сходно при всички тях. При такова различие е трудно, разбира се, да се реши въпросът какъв точно бил надписът. Смята се, че οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων на Матей е точно възпроизвеждане на латинския надпис (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Колко време е висял този надпис след свалянето на тялото на Спасителя от Кръста и колко дълго е стоял самият Кръст на Голгота, не е известно. Също така не е известно дали самите войници са прикрепили този надпис над главата на Иисус Христос, но вероятно те лично са го направили. 

Мат. 27:38.  Тогава бидоха разпнати с Него двама разбойници: единият отдясно, а другият отляво.

(Срв. Марк 15:27; Лука 23:33; Йоан 19:18.)

Това са неизвестни хора, вероятно заловени и признати за виновни за важни криминални престъпления, грабежи, обири, убийства, безчинства и др. Според преданието неразкаялият се разбойник се нарича Гестас, а разкаялият се – Дисмас.

Мат. 27:39.  А минувачите Го хулеха, като клатеха глава

Мат. 27:40.  и думаха: Ти, Който разрушаваш храма, и в три дни го съзиждаш, спаси Себе Си! Ако си Син Божий, слез от кръста!

(Срв. Марк 15:29 – 30).

Adversariorum scommata possunt numerari septem (Подигравките на враговете могат да се преброят до седем – Бенгел). Както винаги, публичната екзекуция била наблюдавана от голямо множество, което преминавало на тълпи близо (παραπορευόμενοι) до Кръста. Минаващите упреквали Христос, ругаели Го и изразявали злорадството си, като кимали или клатели глави (срв. Йов 16:4; Пс. 21:8, 108:25; Ис. 37:22; Йерем. 8:16; Плач 2:15). Разбира се, не всички си спомняли думите на Христос за разрушаването на храма и възстановяването му след три дни. Но е очевидно, че тези думи някога са били чути от хората, били са повторени по време на процеса срещу Каиафа и вероятно са се предавали от уста на уста. Реалността в момента е била напълно противоположна на това твърдение на Христос. Всичко тук говорело само за крайно страдание и унижение. Красивите кръстове с изображения на Спасителя съществуват само във въображението на художниците. В действителност не е имало нищо подобно. Не бива да си представяме тук нищо друго освен най-краен ужас и крайна човешка бедност и страдание. И този ужас, това страдание предизвиквали не състрадание, а присмех!

Мат. 27:41.  Също и първосвещениците заедно с книжниците и стареите и фарисеите се присмиваха и думаха:

Мат. 27:42.  други спаси, а Себе Си не може да спаси. Ако Той е Цар Израилев, нека сега слезе от кръста, и ще повярваме в Него;

(срв. Марк 15:31; Лука 23:35).

Всички синоптици имат различни изрази, но същността е предадена от тях по един и същи начин. Думата "фарисеи" се среща в Матей в по-маловажни кодекси и се смята за неавтентична. Като цяло обаче в четенето на текста има много колебания: "също", "също и", "по същия начин и", с "книжниците и старейшините", със "старейшините и книжниците"; с "книжниците и старейшините и фарисеите", с "книжниците и фарисеите". Всички тези хора вероятно са отправяли подигравки както към Самия Христос, така и към народа, като са Го сочели с пръст, изричали са богохулства, припомняли са изцеленията Му и Неговите думи, че е Спасител.

При всички тези подигравки се споменавали действителни факти от Неговия живот, но напълно неразбрани или изопачени от онези, които Му се подигравали. Но ако тогава Той бе слязъл от Кръста и по този начин се беше спасил, това щеше да е по-малко чудо в сравнение с Неговото Възкресение. Resurrexit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis (Възкръсна, и не повярвахте. Следователно, и да беше слязъл от кръста, пак нямаше да повярвате. - Йероним). 

Мат. 27:43.  надяваше се на Бога, нека сега Го избави, ако Му е угоден; понеже бе казал: Син Божий съм.

Тези думи не се срещат при другите евангелисти. Не е известно дали всички тези обиди са стигали до ушите на Спасителя. По всяка вероятност е така. Онези, които са отправяли подигравките, са говорили тук отчасти със старозаветни текстове (срв. Пс. 21:9; Прем. 2:13 – 18). "Ако Му е угоден" – буквално "ако желае, ако Го иска" (εἰ θέλει αὐτόν), т.е. ако Му се хареса, харесва Го. Това е хебраизъм (на иврит "гафетц бо").

Мат. 27:44.  Също Го хулеха и разбойниците, разпнати с него.

(Срв. Марк 15:32.)

Свидетелствата на Матей и Марк тук са сходни: Христос е бил порицан от двамата разбойници. Но Лука (Лука 23:39 и сл.) говори само за единия разбойник, който го е упрекнал, и за другия, който го е похвалил. Тази разлика отдавна е привлякла вниманието на тълкувателите. Ориген, Йоан Златоуст, Теофилакт, Евтимий Зигабен и други смятат, че в началото и двамата разбойници хулели Христос, после единият от тях, виждайки търпението на Христос, се разкаял, започнал да възпира другия и накрая изрекъл думите в Лука 23:42. Но Йероним казва, че тук е налице обрат в речта, наречен на гръцки σύλληψις, дума, която означава "свиване", тук може да се преведе "съкращаване", "съединяване", – pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (вместо един разбойник евангелистът кара и двамата да злословят). Августин казва, че тук Матей, разказвайки накратко, е употребил множествено число вместо единствено. Майер нарича това множествено число родово, което има необходимата връзка със стих 38. С тези тълкувания можем да се съгласим и да предположим, че Матей и Марк, които не говорят за разкаялия се разбойник, са искали да покажат общо, че отначало ругатни са се чували не само сред народа (не от целия), от първосвещениците, старейшините и книжниците, но и от разбойниците. Лука отбелязва, че те са били чути и от войниците (Лука 23:36 – 37), което не се среща в Матей и Марк. Имало множество обиди и хули и е било трудно да се различи откъде идват те. Ако Лука отделя единия разбойник от множеството хулители, той със сигурност не противоречи на Матей или Марк. Τό αὐτό не означава "по същия начин", а "същото нещо", т.е. подигравка и хула, според конструкцията ὀνειδίζειν τινά τι, "да порицаеш някого за нещо". В Йоан тук е въведен разказът за жените, стоящи при Кръста, и за поверяването на Божията майка на ученика Йоан.

Мат. 27:45.  А от шестия час настана тъмнина по цялата земя до деветия час;

(Срв. Марк.15:33; Лука 23:44.)

Синоптиците тук сходно определят времето на появата на тъмнината. По-рано точното посочване на времето се среща при Йоан, който брои според римското (и малоазийското) време (Йоан 19:14 – би трябвало да се чете "петък на Пасхата", или пасхалния петък – παρασκευ τοῦ πάσχα, а не "преди Пасхата", както е в руския превод; вж. у Тишендорф), и казва, че Христос е бил на Пилатовия съд в шестия час сутринта – според нашето броене на времето. След това Марк отбелязва, че според еврейския разказ разпъването на кръста е станало в третия час на деня, т.е. според нашия разчет – в деветия час. А всички синоптици единодушно потвърждават, че мракът се е разпрострял от шестия до деветия час, т.е. три часа след разпятието, според нашето пресмятане (като прибавим шест), от дванайсет часа до три часа следобед. Произходът на тази тъмнина, която се разпростряла по цялата земя (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν у Матей; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν у Марк и Лука), досега не е обяснен, а и не може да се надяваме, че ще бъде обяснен. Тук можем да открием единствено изпълнението на едно древно пророчество (Ам. 8:9 – 10).

От древните тълкуватели най-подробно този въпрос се разглежда при Ориген, който казва, че този факт "никъде не се съобщава в историята" и че тъмнината не може да е резултат от слънчево затъмнение, защото Пасхата се празнува по време на пълнолунието през март. Той смята, че както другите знамения по време на страданията и смъртта на Христос са били дадени само в Йерусалим, така и тъмнината преди деветия час се е разпространила само над цяла Юдея, и обяснява мрака с появата на тъмни облаци, които се разпространили над юдейската земя и Йерусалим, така че закрили слънчевите лъчи. Това мнение на Ориген не е опровергано и до днес, въпреки че многократно са правени опити явлението да бъде представено като свръхестествено чудо. При обсъждането на този въпрос Ориген се позовава, наред с другото, на свидетелството на писателя Флегон (тралиец, свободник на император Адриан), който през II в. от християнската ера пише хрониката на Олимпиадите. Флегон казва, че през четвъртата година на 202-ра олимпиада е имало слънчево затъмнение, много по-пълно от всички известни дотогава. В шестия час на деня станало нощ, така че на небето се появили звездите. Имало и силно земетресение във Витания, което причинило големи разрушения в Никея. Но затъмнението на слънцето, за което говори Флегон, не е могло да продължи три часа. По-вероятно е появата на тъмнината да се обясни с наближаващо земетресение. С това предположение напълно се съгласува свидетелството на Ориген за появата на "най-тъмни облаци" или мъгла. Подобни явления не са рядкост преди земетресения. Цан отбелязва, че под ἡ γῆ (земя) на синоптиците тук трябва да се разбира само Юдея.

Мат. 27:46.  а около деветия час Иисус извика с висок глас: Или'! Или'! лама' савахтани'? сиреч, Боже Мой, Боже Мой! Защо си Ме оставил?

(Срв. Марк 15:34.)

Спасителят висял на Кръста около шест часа. Смъртта Му наближавала. Физическите и нравствените Му страдания били станали непоносими. Никакви човешки думи или описания не могат да изразят дълбочината на тези страдания. Те били сякаш равнозначни на отричане от страна на Всевишния на Неговия верен раб, на Неговия възлюбен Син. Това означава, че по онова време в Христос се е открила тайната на най-великото страдание. Думите на Христос са единствените, които Матей и Марк цитират по време на кръстните страдания. Те са взети от Псалм 21. На староеврейски език тук има само четири думи: "Или, или, лама азавтани". Еврейското "азавтани" е заменено с арамейското, равностойно по значение на "савахтани"; а "лама" (според най-добрите четения) – с "лема" (λεμά), което обаче се е изписвало по различен начин: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. "Азавтани" от еврейския глагол "азав" – "оставям", "изоставям", "лишавам от помощ". В Кодекс D при Марк стои ζαφθάνει, което е по-късна асимилация на гръцката с еврейската дума. Арамейското "савахтани" е преведено от евангелистите като гръцкото ἐγκαταλείπω, което означава както "просто напускам", така и "оставям някого безпомощен във време на беда и страдание" (вж. Деян. 2:27; Римл. 9:29; 2 Кор. 4:9; 2 Тим. 4:10, 16; Евр. 10:25, 13:5). Преводът е направен, за да покаже какъв е истинският смисъл на тези думи на Христос, които са били неразбираеми за околните. 

Мат. 27:47.  Някои от стоещите там, като чуха, казваха: Той вика Илия.

(срв. Марк 15:35).

Изписването на Илия на иврит се различава от Ели или Или – "Моят Бог" от Ел – "Бог" и добавянето на притежателното местоимение. Но по произношение "Илия" и "Моят Бог" са сходни на иврит. Името Илия означава "Бог е Йехова". Естествено е, ако "някои от стоящите наблизо", не чули или просто не разбрали последните думи на Христос, да са помислили, че Той призовава Илия на помощ.

“Той”"този" или "онзи" (οὗτος) е категорична дума, произнесена, за да покаже, че не разбойниците, които са били разпънати заедно с Христос, са призовали Илия, а самият Той, Който е бил разпънат сред тях.

Мат. 27:48.  И веднага един от тях се затече, взе гъба, натопи я в оцет и, като я надяна на тръст, даваше Му да пие;

(Срв. Марк 15:36; Йоан 19:28 – 29.)

В Матей и Марк не е съвсем ясно защо, когато чуват Иисус Христос да призовава Илия, един от стоящите там мъже (евангелистите не казват кой, вероятно римски войник) веднага се затичал и дал на Иисус Христос да пие. Но това става съвсем ясно в Йоан. Тъй като разказът в Йоан 19:29 съвпада напълно по смисъл с този в Мат. 27:48 и Марк 15:36, може да се заключи, че думата на Иисус Христос "жадувам" (Йоан 19:28) е била действителната причина да Му предложат оцет или кисела винена напитка, която на латински се е наричала posca, – почти съответстващо на нашата "квас" – приготвяла се е от грозде и е била обичайно питие на римските войници. Но ако "квасът" или киселото питие (ὄξος – думата се среща в Новия Завет само тук, в Матей и паралелите, и още в Лука 23:36) е било налично, защото е било необходимо на римските войници, за да утоляват жаждата си, то не е лесно да се обясни появата тук на "гъба" (σπόγγος в Матей, Марк и Йоан). Смята се, че гъбите вероятно са били под ръка именно с цел да се дава питие на осъдените, когато това е било необходимо. От страна на войника, поднесъл гъбата с питието към устата на Христос, това е било акт на милосърдие. Но другите войници очевидно започнали да се присмиват на постъпката му и повторили казаното от един от тях: "ако Ти си юдейският цар, спаси Себе Си" (Лука 23:36 – 37). 

Не е необходимо да приемаме, че това предлагане на питие от страна на войниците е било същият акт като този, направен преди разпятието. Сега Иисус Христос приел това питие. 

Мат. 27:49.  другите пък думаха: чакай, да видим, дали ще дойде Илия да Го избави.

(Срв. Марк 15:36).

В Марк е употребено множествено число – "чакайте". При вида на човеколюбивата постъпка на воина се намерили хора, които я превърнали в повод за подигравки. В Матей тези думи са казани на воина от "други". А в Марк воинът ги казва "на други". Ясно е, че това е можело да бъде всеки един. При Марк вероятно става дума за друг войник, а не на този, който е поднесъл напоената гъба първия път.

Мат. 27:50.  А Иисус, като извика пак с висок глас, изпусна дух.

(срв. Марк 15:37; Лука 23:46; Йоан 19:30).

При синоптиците не присъства думата "свърши се", както при Йоан; При Матей, Марк и Йоан липсват думите в Лука: "Отче, в Твоите ръце предавам духа Си". Всички синоптици използват тук израза "силен вик" (на бълг. език: извика високо). Дали този вик е бил с думи или безсловесен, е трудно да се каже. Съдейки по факта, че същият израз е използван в Матей 27:46 и в паралела при Марк, можем да мислим, че Христос и преди смъртта Си е изрекъл някакви думи, които вероятно не са били чути и затова не са достигнали до нас. 

“Изпусна дух” – е общоприет народен израз, който указва, че е настъпила смърт.

Мат. 27:51.  И ето, храмовата завеса се раздра на две, отгоре додолу; и земята се потресе; и скалите се разпукаха;

(Срв. Марк 15:38; Лука 23:45.)

Лука свързва разкъсването на завесата с факта, че "слънцето потъмня". Тук са налице всички признаци на започващо земетресение. Мнозина приемат, че това не е било естествено земетресение, а резултат на чудо. Но кое земетресение би могло да бъде неестествено? Разкъсването на завесата, както и много други обстоятелства, за които се съобщава в апокрифите, в Талмуда и от Йосиф Флавий, биха могли да бъдат резултат от земетресение. Под завеса на храма тук трябва да се разбира завесата, която отделя светая светих от светилището. Според блаж. Йероним non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum – не завесата на храма се разкъса, а дървеният свод на храма от голяма величина се срути). този разказ Йероним намерил в Евангелието на евреите. Ясно е, че това е било възможно по време на земетресение, но разкъсването на завесата не се изключва от това.

Мат. 27:52.  и гробовете се разтвориха; и много тела на починали светии възкръснаха;

Смъртта и възкресението на Христос са съпътствани от удивителни явления не само тук, на земята, но и в отвъдния свят. Те били нещо напълно ново. Докато преди хората възкръсвали, получавайки същото смъртно тяло като преди, сега възкресението на тези светии наподобявало възкресението на Самия Христос, тоест, светците били възкресени с ново, прославено тяло и се явили на мнозина в Йерусалим, макар че, подобно на Самия Христос, не живеели сред тях. Кои са били тези светци и как са били разпознати, е напълно неизвестно.

Мат. 27:53.  и като излязоха из гробовете подир възкресението Му, влязоха в светия град и се явиха на мнозина.

Апостол Павел казва, че "Христос възкръсна от мъртвите, и за умрелите стана начатък" (1 Кор. 15:20) и че "Той е начатъкът, първороден измежду мъртвите, за да има първенство във всичко" (Кол. 1:18). Ако в Евангелието нямаше думите "подир Неговото възкресение", можеше да изглежда, че Христос не е "първородният" и че светиите са възкръснали преди Него. Не знаем в какво точно се е състояло самото явление. Но ако, както беше обяснено по-горе, телата на възкръсналите светии са били като тялото на самия Христос, те биха могли да се явят в Йерусалим така, както Той се явил след възкресението Си. Изразът на евангелиста "след Неговото възкресение" няма причина да се смята за късно вмъкнат, въз основа на това, че разказът все още не е стигнал до момента на Възкресението. По-скоро тук, все още в разгара на страшните събития, евангелистът бърза да предупреди за идващата радост от Възкресението и отнася събития, случили се след това, към времето преди Възкресението.

Мат. 27:54.  А стотникът и ония, които с него заедно пазеха Иисуса, като видяха земетресението и всичко станало, твърде много се уплашиха и думаха: наистина Божий Син е бил Тоя Човек!

(Срв. Марк 15:39; Лука 23:47).

Споменаването на стотника показва, че освен войниците, които разпънали Христос, на мястото на разпъването е имало и отряд от сто души под командването на стотник. Това е било естествено и възможно с оглед на събралата се голяма тълпа. В Новия Завет стотниците са наричани по различен начин: ἐκατοντάρχος, - χης (вж. коментара върху Матей 8:5), κεντυρίον (centurio) и ταξίαρχος. За стотника, който е бил на разпятието, се знае малко. Според преданието той се е казвал Лонгин, бил е кръстен след това и е проповядвал Христос в родната си Кападокия, за което е бил мъченически убит. 

Както самата Личност на Разпънатия, така и "всичко, което се е случило" при разпятието, му направили силно впечатление и той изрекъл думи, които бил чул или от устата на Христос по време на процеса, или от други хора: "Наистина Той е бил Син Божий". Но ако по време на Христовата смърт и последвалото я земетресение стотникът е бил принуден да остане с войниците на Голгота, то останалите, изоставяйки всичките си подигравки и издевателства, започнали бързо и уплашено да се разотиват при вида на зрелището на Голгота, биейки се в гърдите (Лука 23:48).

Мат. 27:55.  Там бяха също и гледаха отдалеч много жени, които бяха последвали Иисуса от Галилея и Му служеха;

(Срв. Марк 15:40; Лука 23:49.)

Жените стояли и гледали отдалеч, без да могат да направят нищо, за да облекчат мъката на Разпнатия. Те са назовани по именно по – нататък. Срв. Лука 8:3.

Мат. 27:56.  между тях бяха Мария Магдалина и Мария, майка на Иакова и Иосия, и майката на Зеведеевите синове.

(Срв. Марк 15:40 – 41.)

Матей първо говори за служението на жените и след това ги назовава по име; при Марк е обратното. Матей говори само за много жени, които са последвали Христос от Галилея и са Му служили; Марк прави разлика между галилейските жени и "многото други", които са дошли с Него в Йерусалим. Но не се знае със сигурност дали освен галилейските жени тук е имало и йерусалимски жени. Евангелистите не споменават сестрите на Лазар, които вероятно са били тук. За жените, които са стояли при Кръста, вж. коментарите към Матей 20:20. Вместо "Йосия" в много авторитетни кодекси се чете "Йосиф". Но в кодексите ABCD и в много преводи Ἰωσῆ е Йосий, който обаче не се смесва с този, споменат в Мат. 13:55.

Марк нарича Яков  "малкия" или "по-малкия" (τοῦ μικροῦ), вероятно за разлика от Яков Зеведеев. Предполага се също, че Яков е наречен така, защото е бил малък на ръст.

Мат. 27:57.  А когато се свечери, дойде един богат човек от Ариматея, на име Иосиф, който също тъй беше ученик на Иисуса;

(срв. Марк 15:42 – 43; Лука 23:50 – 51; Йоан 19:38).

Преди това при Йоан (Йоан 19:31 – 37) се разказва историята за счупването на подбедриците на разбойниците и за пробождането на реброто на Иисус Христос с копие. Този разказ е пропуснат от синоптиците. Следващият ден е събота, ден за почивка. Той започна с "появата на три звезди на небето", или около шест часа вечерта според нашето пресмятане. Това била "втората" вечер, от която заради настъпването на съботата се прекратявала всякаква дейност. Първата вечер обаче започвала около три или четири часа следобед. Интервалът между първата и втората вечер се наричал време "между вечерите". 

В този период, ако е бил пасхален ден, поне е било позволено да се работи, както добре показват Евангелията, които в този случай, както и във всички останали, служат като по-надежден исторически източник, отколкото например Талмудът. Йосиф по всяка вероятност е живял в Йерусалим, макар че всички евангелисти го наричат човек "от Ариматея". Не е ясно коя Ариматея (Рама) се има предвид тук: дали Рама е във Вениаминовото коляно или в Ефремовото коляно, родината на пророк Самуил (вж. коментарите към Мат. 2:17 – 18). Срв. 1Мак.2:34. Вероятно е последното. Йоан добавя, че Йосиф е бил таен ученик на Иисус Христос – "поради страх от юдеите".

Мат. 27:58.  той отиде при Пилата и поиска тялото Иисусово. Тогава Пилат заповяда да предадат тялото;

(Срв. Марк.15:43 – 45; Лука 23:52; Йоан 19:38).

Римляните обикновено оставяли телата на екзекутираните престъпници на кръстовете. Този път юдеите не пожелали да оставят телата да висят на кръстовете заради настъпването на великия ден – пасхалната събота. Така че молбата, отправена от Йосиф към Пилат, в конкретния случай е била в съгласие както с желанието на самите евреи, така и, разбира се, на Пилат, който е знаел, че е предал на смърт невинен Човек. По този начин удовлетворяването на молбата на Йосиф не би могло да срещне никаква пречка от ничия страна. Сега той и Никодим се стремели да изпълнят последния си дълг към своя Учител. Тъй като до съботата оставало малко време, погребението трябвало да се ускори.

Мат. 27:59.  а Иосиф, като взе тялото, обви Го в чиста плащаница

(Срв. Марк 15:46; Лука 23:53; Йоан 19:38 – 41).

Йоан описва погребението по-подробно, отколкото другите евангелисти. То е станало по обичайния начин. Враговете на Христос се успокоили след екзекуцията Му и не взели почти никакви предпазни мерки. Плащеницата на гръцки във всички синоптици е σινδών, тънък ленен или хартиен плат с чужд произход, произлизащ от Индия ("синд", "инд", "Индия") и според Херодот ("Hist, II, 86), използвана сред египтяните (λούσαντες τὸν νεκρὸν κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης – "след като измиха мъртвия, увиха цялото му тяло в ленен сидон"). Египетските погребални обреди, описани от Херодот, са интересни и могат да послужат за обяснение на евангелските пасажи. Сравнявайки разказите за погребението на Христос с тези египетски обреди, можем да заключим, че Йосиф и Никодим са възнамерявали да балсамират тялото на Христос.

Мат. 27:60.  и Го положи в новия си гроб, който бе изсякъл в скалата; и като привали голям камък върху вратата гробни, отиде си.

(Срв. Марк 15:46; Лука 23:53; Йоан 19:41 – 42).

Лука и Йоан добавят, че в този гроб "досега никой не е бил полаган"; Матей и Йоан наричат гроба нов. В този гроб Йосиф е искал да погребе себе си, поради което при Матей откриваме израза: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Вероятно големият камък, завален към гробницата, не се е намирал извън нея, а в самата пещера. Това може да се заключи от Йоан 20:1.

Мат. 27:61.  А там беше Мария Магдалина и другата Мария, които седяха срещу гроба.

(Срв. Марк 15:47; Лука 23:55 – 56.)

Препратката е към жените, споменати в стих 56. Докато другите жени се оттеглили, двете Марии седели срещу гроба и наблюдавали как се извършва погребението. Но Лука разказва историята по малко по-различен начин.

Мат. 27:62.  На другия ден, след петъка, събраха се първосвещениците и фарисеите у Пилата

По-нататъшният разказ до края на главата присъства само в Матей. По отношение на времето на посещението на първосвещениците и фарисеите при Пилат мненията на екзегетите се различават значително. Майер смята, че петък (παρασκευ) е или денят преди съботата, или денят преди празника. От изразите на евангелистите (Мат. 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Марк 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Лука 23:54 – ἡμέρα ἦν παρασακευή; Йоан.19:14 – ἦν δὲ παρασακευὴ τοῦ πάσχα; Йоан.19:31 – ἐπεὶ παρσακευὴ ἦν; Йоан.19:19 :42 – ἐπεὶ οὖν διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων) можем да заключим, че всички евангелисти говорят не за петъка преди пасхалната вечеря, а преди съботата от пасхалната седмица. Защото в противен случай техните изрази биха могли да бъдат разбрани в смисъл, че евреите са имали петъци преди петъците (когато празникът е настъпвал по време на последните), което все още не е доказано.

Юдеите дошли при Пилат не в петък вечер, а в самата събота, когато Спасителят вече бил погребан. Предполага се, че това е станало вечерта на самата събота, когато тя вече е била отминала. Но това едва ли е било необходимо. Да се сложи камъкът, да се запечата гробът и да се постави стража – всичко това не е било дело на самите евреи.

Мат. 27:63.  и казваха: господарю, спомнихме си, че Оня измамник още приживе бе казал: подир три дни ще възкръсна;

“Измамник” – има непреходно и преходно значение: човек, който заблуждава себе си и човек, който заблуждава другите (срв. 2 Йоан 1:7; 2 Кор. 6:8; 1 Тим. 4:1).

“още приживе” – думите потвърждават, че Христос е бил вече наистина мъртъв, противно на тези критици на евангелието, които казват, че Той е бил свален от Кръста и приведен в чувство, а не е възкръснал. По-нататъшната реч служи за припомняне на онова, което самият Христос е говорил (Мат.16:21, 17:23, 20:19; Марк.8:31, 9:31 и т.н.; Йоан 2:19). Думата ἐγείρομαι е поставена в сегашно време.

Мат. 27:64.  затова заповядай да се запази гробът до третия ден, да не би учениците Му да отидат нощем да Го откраднат и да кажат народу: възкръсна от мъртвите. И последната измама ще бъде по-лоша от първата.

Това е последната тревога на враговете на Христос. Когато желанието им се удовлетворило, те били почти напълно успокоени. Няколко кодекса добавят след "да Го откраднат" – "нощем" – дума, която не присъства автентично в текста и затова не е предадена в руския превод. Ἔσται няма връзка с μήποτε. Руският превод е правилен. За тези обстоятелства се разказва в апокрифното Евангелие от Петър 8:28 – 33 с много апокрифни измислици.

Мат. 27:65.  Пилат им рече: имате стража; идете завардете, както знаете.

Очевидно Пилат не придава на цялата случка значението, което й придават враговете на Христос. Ἔχετε е предадено в повелително наклонение, т.е. Пилат казва "имайте", а не "имате"; както е в руския превод. Ако беше казал "имате", нямаше да се знае каква охрана се има предвид тук, тъй като е съмнително дали юдеите биха поставили храмова стража от юдеи при гроба. В такъв случай не би имало нужда да искат от Пилат да заповяда да пазят гроба. Ако възприемем думите на Пилат като заповед, това би означавало, че Пилат им е заповядал да вземат римски войници, казвайки: "Вземете си стража".

Мат. 27:66.  Те отидоха, та завардиха гроба със стража, и запечатаха камъка.

Буквално (както в славянския език): "запечатаха камъка със стража". За да се избегне двусмислието, те поставят запетая след τὸν λίθον. Но по – правилно е да се мисли, че те са запечатали гробницата не сами, а с помощта на войници, върху които е била стоварена отговорността за целостта на гроба. Именно това се изразява с думите μετὰ τῆς κουστωδίας. Как е бил запечатан гробът, не е известно. Вероятно или отгоре надолу, или напречно е била опъната връв, която е била запечатана в двата края.

 


Кратък адрес на настоящата публикация: https://dveri.bg/d88fk 

Разпространяване на статията:

 

И рече старецът...

Бог слиза при смирените, както водата се стича от хълмовете към долините.

Св. Тихон от Воронеж