Мобилно меню

5 1 1 1 1 1 Rating 5.00 (1 Vote)

Batopaidiou agiografies 17Глава 26. 1 – 5. Съвещание за предаването на Христос на смърт. 6 – 13. Помазването Му във Витания със скъпоценното миро. 14 – 16. Предателството на Юда. 17 – 19. Подготовка на пасхалната вечеря. 20 – 25. Изобличаване на предателя. 26 – 30. Установяване на тайнството Причастие. 31 – 35. Предсказание за отричането на Петър.  36 – 46. В Гетсимания.  47 – 56. Задържането под стража.  57 – 68. Съд и поругание. 69 – 75. Отричането на Петър.

Мат. 26:1.  Когато Иисус свърши всички тия думи, рече на учениците Си:

Това се случило във вторник през Страстната седмица, т.е. в същия ден, в който са били речите, изложени в глави 24 и 25. Думите от Лука 21:37 – 38 могат да се разглеждат като кратък очерк на предходната история. Но те едва ли могат да се смятат за въведение към по-нататъшната беседа на евангелиста. Започвайки разказа за последните дни от земния живот на Христос, Матей използва еврейския словоред вместо обичайното "тогава". Буквално: "и беше, когато Иисус свърши" и т.н. Тази формула се повтаря пет пъти в Матей (Мат. 7:28, 11:1, 13:53, 19:1), всеки път в края на речите на Иисус Христос, в Марк – 4 пъти, в Лука – 43 пъти, в Деяния – 18 пъти. Тук, в Матей, формулата може да се разглежда като точно указание за времето на произнасяне на по-нататъшните думи от стих 2. Но докато евангелистът в горните цитати казва просто: "и се случи, когато Иисус свърши тия думи" или "наставления", "притчи" – тук към израза "тия думи" е добавен πάντας – "всички тия думи". Това означава, че Спасителят вече е завършил цялата Си проповед към народа. В по-нататъшния разказ на синоптиците до Възкресението не се дава нито една дълга реч на Христос към народа. Дългите речи, изложени у Йоан в глави 14 – 17, са адресирани само до учениците.

Първият стих от разглежданата глава, разбира се, е най-близък до речите в глави 24 – 25, но стихът може да се тълкува и в по-общ смисъл, а именно че учителната дейност на Христос вече е приключила и че това съвпада с началото на първосвещеническото Му служение. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (Той беше казал всичко, което беше необходимо). "Макар че Той често страдал от козните на юдеите, все пак те не могли да Му навредят, защото дяволът се бил оттеглил от Него преди време; Той не можел да претърпи страдания, преди да завърши всичките Си речи, които възнамерявал да произнесе пред учениците Си" (Ориген). Вж. Втор. 31:1.

Мат. 26:2.  знаете, че подир два дни ще бъде Пасха, и Син Човеческий ще бъде предаден на разпятие.

(срв. Марк 14:1; Лука 22:1; Йоан 13:1).

Марк и Лука посочват само настъпването на Пасхата след два дни и техните думи могат да се разглеждат като въведение към последвалите събития и точно определяне на времето им. Матей е съгласен с Марк и Лука в определянето на времето, но добавя думи на Спасителя, които първите двама нямат. При Йоан има общо и неопределено определяне на времето – "преди празника Пасха" – отнасящо се до Тайната вечеря. Разглежданият стих от Матей създава много трудности при тълкуването. На първо място, не е известно дали двете прилагателни изречения тук трябва да се предадат в зависимост от "знаете", или само първото от тях. То може да се преведе така: "знаете, че след два дни ще има Пасха и че Синът Човешки и т.н.", или както е в руския превод.

Последният  трябва да се смята за правилен. Христос е могъл да каже на учениците Си, че знаят кога ще бъде Пасхата, но е съмнително дали е могъл да им каже, че знаят и за предстоящото Му разпъване на кръст по време на Пасхата. Смисълът на Христовите думи, според руския превод, е, че Христос, посочвайки деня на Пасхата, свързва с времето на този празник още нещо – предаването Си на смърт. С други думи: Знаете, че след два дни ще бъде Пасха, и Аз ви казвам, че в същия ден и Син Човешки ще бъде предаден на разпятие.

От граматическа гледна точка е възможно да преведем οἴδατε с повелителното наклонение "знайте". Но такъв превод не може да бъде приет от логическа гледна точка, защото Христос не е имал нужда да заповядва на учениците да знаят това, което, разбира се, им е било добре известно.

Основната трудност обаче се крие в израза "след два дни", защото той може да се разбира по различни начини (от гръцки – "след" или "след изминаването на" два дни). Кога са били изречени тези думи? След ден и половина или след два дни? Ако приемем, че думите са изречени от Христос във вторник следобед, тогава Неговото предсказание може да се разбира или в смисъл, че Той ще бъде разпънат на кръст в петък (сряда и четвъртък са два дни), или в четвъртък (вторник и сряда са два дни). Синоптиците в настоящия случай не само не идват на помощ при тълкуването на Евангелието на Матей, а напротив, само усложняват нещата. 

Марк казва, че два дни по-късно е бил (ἦν – в руския превод "е трябвало да бъде") празникът на Пасхата и Безквасните хлябове, а Лука говори за празника на опресноците, наречен Пасха. По този повод възразявали, че Пасхата и празникът на безквасните хлябове не са един, а два различни празника. Оттук произтичат и многото вариации в тълкуването на всички тези изрази. Ориген тълкува израза на Матей в смисъл, че той указва не на празника на еврейската Пасха, а на новата Пасха. Спасителят не е казал, че "след два дни ще бъде или ще дойде Пасха, като не е искал да посочи предстоящата законна Пасха, а че ще бъде (такава) Пасха, каквато никога не е имало, и че чрез нея древната Пасха ще бъде отменена". От това е видно, че Ориген не се интересува от точното тълкуване на евангелските думи и се изразява общо и неопределено. 

Някои от късните екзегети смятат, че Христос е бил разпнат в четвъртък. Някои са предположили, че изразът на Матей съдържа грешка, допусната първоначално от Марк, която зависи от неправилния превод на две арамейски думи, от които едната означава "след", а другата "два". Според това тълкуване изразът на Матей трябва да се преведе "след няколко дни", а не "след два дни". Без да въвеждаме читателя в различни сложни и заплетени въпроси по тази тема, нека кажем предварително, че редът на последните събития от Страстната седмица е такъв, какъвто е посочен в църковните ни служби за Страстната седмица.

Ако читателят приеме това без предварителни обяснения, смятаме, че тук, в изключително сложните и трудни по-нататъшни евангелски разкази, много неща ще му бъдат предварително ясни. И така, засега, без да разполагаме с каквито и да било доказателства, нека предварително приемем, че Христос е бил разпнат в петък сутринта, а Тайната вечеря е била в навечерието на този ден, в нощта от четвъртък срещу петък. Думите, изречени в разглеждания стих, са изречени от Христос във вторник вечерта, след речите, описани в глави 24 и 25. Това подреждане сега се приема от всички най-добри екзегети. Що се отнася до споменаването на двата празника (Пасха и Безквасен хляб) и тяхното съвпадение, изглежда много съмнително дали те са били разграничени в народната реч толкова строго, колкото биха искали много изследователи. Това, че в "библейски смисъл" Пасхата и празникът на безквасните хлябове са били тясно свързани, е ясно на всеки, който си направи труда да прочете Изход 12:1-8. Лука явно не разделя двата празника; според него ἑορτὴ τῶν ἀζύμων е ἡ λεγομένη πάσχα (Лука 22:1). Пасхата е основният празник на евреите, установен в памет на излизането им от Египет и освобождаването им от египетско робство.

“ще бъде предаден” буквално – “предава се” е безлично изречение, без да се посочва от кого ще бъде предаден.

Мат. 26:3.  Тогава първосвещениците и книжниците и стареите народни се събраха в двора на първосвещеника, на име Каиафа,

Само Матей съобщава тези подробности. Думите "и книжниците" не се намират в най-добрите кодекси и трябва да бъдат пропуснати.

"Тогава" вероятно е точно обозначение на времето на събитието. Възможно е събранието в дома на Каиафа също да се е състояло във вторник. Това не е била първото съвещание. Решението за умъртвяването на Христос е било взето по-рано (вж. Мат. 21:45 – 46). Както обикновено се случва, важните решения невинаги се изпълняват веднага. Необходимо е не само да се вземе решение, но и да се обмислят средствата за неговото изпълнение. Дейността и речите на Христос през тази Страстна седмица увеличили още повече омразата на враговете Му и направили решението им неотменимо.

Под "двор" тук не се разбира дворецът на първосвещеника, в който той живеел, а пространство в самия двор сред сградите от двете му страни, може би нещо като покрита шатра. По-вероятно е обаче това да е било просто открито пространство в двора. Предполага се, че дворът на първосвещеника е бил разделен на две половини, от които едната е била по-ниска от другата (Марк 14:66), и че съвещанието се е състояло на вътрешното, по-отдалечено от входа място.

По закон юдеите са имали само един първосвещеник. Матей и Марк споменават в евангелията си само Кайафа, но Лука (Лука 3:2), Йоан (Йоан 18:13, 24), както и Деяния на апостолите (Деяния 4:6) споменават Анна, който бил тъст на Кайафа. Първосвещеникът Анна, който е наследен от прокуратора Валерий Грат (Йосиф Флавий, "Юдейски древности", XVIII, 2, 2), е бил, така да се каже, първосвещеник "в покой", но въпреки това е продължил да бъде първосвещеник и изглежда е имал значително влияние, вероятно поради роднинството си със своя зет Кайафа, който го заместил (25 – 36 г.; според Шюрер и други - 18 – 36 г.). Кайафа не е собственото му име; собственото му име е Йосиф (Йосиф Флавий, "Юдейски древности" XVIII, 2, 2). Както показва Шюрер (Geschichte, II, S. 271, бележка 12), първосвещеникът се е наричал Кайафа, а не Кайфа (Кифа). Кайафа е свален от власт от прокуратора Вителий (Йосиф Флавий, "Юдейски древности", XVIII, 4, 3). Освен бившия и настоящия първосвещеник, на събранието е можело да присъстват и главите на свещеническите чинове, които в Евангелията се наричат епископи или първосвещеници. Съвещанието се е състояло очевидно без участието на Юда, за когото събралите се все още не знаят нищо".

Мат. 26:4.  и решиха в съвета да уловят Иисуса с измама и убият;

(Срв. Марк 14:1; Лука 22:2.)

Всички синоптици говорят за едно и също нещо, но се изразяват различно. Συνεβουλεύσαντο – не се съвещавали, а решили на събранието (гръцки аорист).

Руският превод е правилен. Глаголът е поставен в общ залог, за да изрази взаимност или взаимодействие. Съвещавайки се, те решили да не вървят по прекия път, а да използват хитрост, подобно на засада. Това е било необходимо, защото не са искали да действат открито – "страхуваха се от народа" (Матей 21:46), който смятал Христос за пророк. Проблемът не бил дали да заловят Христос, а как да Го заловят – ето това била темата на техните съвещания.

Мат. 26:5. но казваха: само не на празника, за да не стане смут у народа.

(срв. Марк 14:2; Лука 22:2).

Матей дава по-подробен разказ за цялата история от останалите синоптици, но по същество е в пълно съгласие с тях. Частицата δέ в Матей (ἔλεγον δέ) е заменена с γάρ в Марк. В двата случая смисълът не е един и същ. Според Матей враговете на Христос са искали да Го умъртвят веднага, но (δέ) при това са се притеснявали да не би да се вдигне шум сред народа. Марк набляга на думата "хитрост" (Марк 14:1) и в следващия стих обяснява (γάρ в руския превод е неправилно преведено с "но") защо тя е била необходима в този случай. Съвещаващите се са се стараели да избегнат не толкова възмущението на народа, колкото "шума" (правилното значение на думата θόρυβος). 

Безшумните действия винаги са по-безопасни; предпазливите хора винаги се опитват да действат така, че да не вдигат шум. Очевидно е, че при вземането на това решение събралите се изобщо не са мислили за това, че ще предадат Христос именно на кръстна смърт. Това наказание би било всенародно и би могло да стане причина за голям обществен скандал. Те замисляли да хванат Иисус Христос някъде тайно и ненадейно и да Го убият. Едва след бързо последвалите събития те са осъзнали, че няма нужда да прибягват до никакви хитрости; разбрали са, че могат да действат открито и да предадат Христос на кръста смърт пред очите на народа. Следователно намерението на враговете на Христос да се отърват от Него "не в празничния ден" съвсем не оправдава заключението, прието от много екзегети, че Иисус Христос е бил разпнат не в самия ден на Пасха. Често се случва както отделни хора, така и цели общества внезапно и бързо да променят предишните си решения, когато възникнат благоприятни обстоятелства за това.

Някои тълкуватели предполагат, че участниците в съвещанието са искали да умъртвят Иисус Христос преди празника Пасха. Това мнение е неоснователно. Под "празник" не се разбира първият ден от празника, а цялата седмица, през която той е продължил. На празника на Пасхата в Йерусалим се събирало голямо множество хора. Колкото и силно да искали да се отърват от смъртния си враг възможно най-скоро, това е било немислимо. Нека народът да отпразнува празника и да се разпръсне по домовете си в различни места и градове. Тогава ръцете на началниците нямало да бъдат вързани по никакъв начин. Хранейки подобни страхове, враговете на Христос действали под ръководството на външна сила. "Дяволът не искал Христос да пострада на Пасхата, за да не стане известно Неговото страдание, а те – за да не предизвикат възмущение. Забележете, те не се страхуват от Божия гняв, нито от това, че времето на празника може да увеличи злодеянието им, а навсякъде виждали опасност от страна на хората" (св. Йоан Златоуст). Подобни отлагания на решенията не са прецедент и в по-нататъшната история на християнството. Когато Агрипа убива Яков Зеведеев, брата на Йоан, тогава “като видя, че това се понрави на иудеите, хвана и Петра – тогава бяха дните на Безквасници, – и, като го задържа, хвърли го в тъмница и го предаде на четири четворки войници да го пазят, като мислеше след Пасха да го изведе пред народа”. (Деян. 12:3 – 4).

Мат. 26:6.  А когато Иисус беше във Витания, в къщата на Симона Прокажени,

(срв. Марк 14:3; Йоан 12:1).

На първо място стои въпросът за времето, когато се е случило това. То трябва да се определи въз основа на разказа на Йоан (Йоан 12:1 – 8). Вярно е, че първите стихове на този разказ (Йоан 12:1 – 4) изобщо не съвпадат с разказа на Матей и Марк, но в Йоан 12:5 (срв. Мат. 26:9; Марк 14:5) има силно съвпадение, както и при Йоан 12:8 (срв. Мат. 26:11; Марк 14:7). Това ни дава пълното право да смятаме историята, разказана от тримата евангелисти, за идентична (Лука не казва нищо за помазването на Христос във Витания). Ако това е така, тогава трябва да отнесем събитието, разказано от Матей 26:6 – 13; Марк 14:1 – 9, към по-ранното време, "шест дни преди Пасхата", което посочва Йоан. Помазването се извършва в навечерието на тържественото влизане на Христос в Йерусалим. Матей и Марк не следват хронологичната последователност на събитията тук, както се вижда на други места, особено в Евангелието на Матей. Защо? Защото очевидно и двамата евангелисти искат да изразят тук различна мисъл. Използваният от Матей δέ в началото на стих 6 показва контраста на неговия по-нататъшен разказ с онова, което е било съобщено по-рано (стихове 3 – 5). Враговете на Христос са обмисляли да Го хванат с хитрост и да Го убият, но не са искали да го направят на празника, защото са се страхували от народа.

От дома на първосвещеника евангелистът веднага ни пренася в мирната къща във Витания. На едното място има вражда, омраза, коварство, злонамереност и страх от народа. А тук са приятелите, които обичат Христос, предани са Му и Го подготвят за погребение. Първите действат съзнателно, знаейки какво правят, докато тук цялото дело изглежда непреднамерено и несъзнателно и така е и обяснено от Христос. Там едните искат да превърнат живото тяло на Христос в смърдящ труп, а тук, напротив, искат тялото Му да бъде благоуханно. Там – бездушие, коварство, злоба на закоравели злодеи; тук – нежната любов на една предана жена, която, без да го осъзнава напълно, само предусеща, че нещо зло очаква нейния Учител и Господ. По този начин хронологичната последователност е заменена в Матей и Марк с логическа връзка и отношение на помазването на Христос към козните на враговете Му и предстоящата Му смърт. Всичко това е толкова просто, ясно и естествено, че нямаме ни най-малка причина и право да упрекваме първите двама евангелисти, че не са се постарали да спазят хронологичната последователност тук. Единственото възражение, което би могло да се повдигне срещу отъждествяването на двата синоптични разказа с Евангелието от Йоан (Йоан 12:1 и сл.), е, че ако помазването на Христос се пада в предходната събота, то за сряда остават твърде малко от събитията, разказани от синоптиците. Но това възражение отпада напълно, ако приемем, че срядата е била ден за почивка на Човешкия Син преди Неговите страдания и кръстна смърт и е била прекарана от Него съвсем тихо сред приятелите Му. По този начин разказът на Матей не се ограничава само до вторник и сряда от Страстната седмица, а общо до всички събития, изложени в целия текст на Матей 21:1 – 26:5.

Приблизително така разбира настоящия разказ блажени Августин. "Може би – казва той – изглежда като противоречие, че Матей и Марк, съобщавайки, че Пасхата ще бъде след два дни, след това говорят за пребиваването на Иисус Христос във Витания и съобщават за помазването Му там със скъпоценен елей, докато Йоан разказва за това помазване шест дни преди Пасхата. Но онези, които са объркани от това, не осъзнават, че Матей и Марк са могли да поставят разказа за помазването във Витания точно тук. Нито един от тях, след като казва, че след два дни ще бъде Пасхата, не прави такъв послепис: "след като (Христос) беше във Витания".

Кой е бил Симон Прокажени, не е известно. Блажени Теофилакт казва, че "Симон прокаженият е смятан от някои за баща на Лазар; Господ го очистил от проказата и бил нагостен от него". Това е само предположение, което не се основава на нищо. Според едни екзегети, поставянето на Симон във връзка със семейството на Лазар не може да се докаже с нищо. Това обаче е преувеличение. Симон е имал някаква неизвестна за нас връзка със семейството на Лазар, ако считаме разказите на синоптиците и Йоан за идентични. Що се отнася до факта, че Матей и Марк не споменават нито Лазар, нито Марта и Мария, а само Симон, е изразено следното предположение: евангелистите правят това, защото по времето, когато са писани синоптичните евангелия, е било опасно да се говори за Лазар и сестрите му. Затова името на Лазар изобщо не се среща в синоптиците, а името на Симон прокажения – в Йоан. Марта и Мария изобщо не се споменават в Матей и Марк. Йоан (а може би отчасти и Лука) не е имал такива опасения, когато е писал своето Евангелие, и затова споменава и Лазар, и сестрите му.

Мат. 26:7.  приближи се до Него една жена, която носеше алабастрен съд с драгоценно миро, и го възливаше върху главата Му, когато Той седеше на трапезата.

(срв. Марк 14:3).

В Йоан 12:1 – 3 се казва, че "шест дни преди Пасхата" във Витания "приготвиха" на Христос "вечеря и Марта прислужваше" (срв. Лука 10:40), "а Лазар беше един от седналите с Него”. Мария (срв. Лука 10:39), "като взе литра нардово чисто, драгоценно миро, помаза нозете Иисусови, и с косата си отри нозете Му; и къщата се напълни с благоухание от мирото" (срв. Лука 7:38). Матей и Марк не споменават по име жената, която е направила това. От техните разкази дори не може да се заключи, че това е била позната жена, защото пред γύνη няма определителен член. Тази несигурност е дала повод за многобройни и объркани разсъждения по въпроса както от страна на древните, така и от новите екзегети. Някои, обръщайки внимание на Лука 7:38 и следващите, смятат, че в Евангелията се имат предвид четири жени, които помазват Христос. Но Ориген отбелязва, че те са били само три: за една от тях пишат Матей и Марк (nullam differentiam expositionis suae facientes in uno capitulo – без да си противоречат по какъвто и да е начин в една част), за друга Лука, а за трета Йоан, защото последната се различава от останалите.

Блажени Йероним казва: "Нека никой не предполага, че една и съща жена е помазала главата и нозете". Блажени Августин смята, че жената, за която говори Лука (Лука 7:36 и сл.), е идентична с тази, за която говори Йоан (т.е. Мария, сестрата на Лазар). Тя е помазала Христос два пъти. За първия случай разказва само Лука; за втория разказват еднакво и тримата евангелисти, т.е. Йоан, Матей и Марк. По този начин Августин прави разлика между двете помазвания – това, за което разказва Лука (Лука 7:37 – 39), и това, което се е случило във Витания шест дни преди Пасха, като предполага, че помазаната жена е била една и съща. Св. Йоан Златоуст е на друго мнение. "Тази жена изглежда една и съща у всички евангелисти; в действителност не е така, но тримата евангелисти, струва ми се, говорят за една и съща, докато Йоан говори за друга чудна жена, сестрата на Лазар". Теофилакт Охрдиски заявява: "Някои казват, че имало три жени, които помазали Господа с елей, споменати и от четиримата евангелисти. Други смятат, че са били две: едната, спомената при Йоан, т.е. Мария, сестрата на Лазар, и другата, споменатата при Матей, която е идентична с тази, спомената при Лука и Марк". Евтимий Зигабен: "Три жени помазаха Господа с елей. Едната, за която говори Лука, бившата грешница... втората, за която говори Йоан, на име Мария ... третата, за която еднакво разказват Матей и Марк, която дойде (при Христос) два дни преди Пасхата в дома на Симон прокажения." 

"И ако – казва Августин – Матей и Марк казват, че жената е изляла мирото върху главата на Господа, а Йоан – върху нозете Му, изглежда, че тук няма никакво противоречие. Смятаме, че тя е помазала не само главата, но и краката на Господа. Може да се възрази в клеветнически дух, че според разказа на Марк тя е счупила съда, преди да помаже главата на Господа, и че в счупения съд не е останало миро, с което тя е могла да помаже и краката Му. Но онзи, който изрича такава клевета, трябва да забележи, че нозете са били помазани, преди съдът да бъде счупен, и че в него е имало достатъчно миро, така че след като го е счупила, жената е изляла целия останал елей".

При по-късните екзегети се срещат също толкова различни мнения. Калвин заръчва на последователите си да разглеждат двата разказа (този на Матей и Марк и другия на Йоан) като идентични. Лайтфут обаче казва: "Чудя се как някой може да смесва двата разказа". Дори Цан извежда от разказа на Матей, че "жената не живеела в къщата на Симон" (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). Други екзегети казват, че ако разказът в Матей и Марк се беше случил в дома на Лазар, а не на Симон прокажения, учениците нямаше да "негодуват" (ἡγανάκτησαν – ἀγανακτοῦντες; Мат. 26:8; Марк 14:4), защото това би означавало да негодуват срещу един от домакините, който ги е приел. Обяснението на това ще бъде дадено в следващия стих. Сега ще кажем само, въз основа на изложените по-горе съображения, че разказите на Матей, Марк и Йоан трябва да се разглеждат като идентични. Противоречието между Матей и Марк, според които жената е помазала главата на Христос, и Йоан, според когото е помазала нозете Му, не е толкова голямо, че да се отрича идентичността на техните разкази. Възможно е да е било и едното, и другото, като Матей и Марк съобщават за едното, а Йоан – за другото. Не е необходимо даже да се предполага, че четвъртият евангелист умишлено е поправил своите предшественици и че само неговият разказ трябва да бъде предпочетен. Може само да се твърди, че примерът с жената, за която Лука разказва, е бил прецедент и е предизвикал подражание. Но разказът от Лука 7:36 и следващите е съвсем различен от настоящия.

Думата ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστρος) се среща в Новия Завет само на три места (Мат. 26:7; Марк 14:3; Лука 7:37) и означава алабастър, а също и алабастров съд, алабастрова стомна. Такива съдове са се използвали за съхраняване на благоуханни мехлеми. Плиний ("Естествена история", III, 3) казва, че unguenta optime servantur in alabastris (благоуханните мазила се съхраняват отлично в алабастрови съдове). Сред даровете, изпратени от Камбиз на етиопците, Херодот споменава един алабастров съд за миро (μύρου ἀλάβαστρον, "История", III, 20). За обичая да се помазва главата вж. Екл.9:8. Забележително е, че като говори за помазването на Христос, Матей не споменава, че жената го е изляла (т.е. мирото) върху главата Му, а пропуска думата. Конструкцията на стиха не е еднаква в Матей и Марк. В последния той е κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς; в Матей е κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. По този начин при Марк има обичайната "постомирова" конструкция, просто с родителен падеж; при Матей е по-късна - с ἐπί. Ἀνακειμένου се счита за самостоятелен родителен падеж и отделен от αὐτοῦ. Това е съмнително. От двете разночетения на πολυτίμου (много ценен или скъпоценен) и βαρυτίμου (същото значение) би трябвало да предпочетем първото, което се доказва въз основа на кодексите по-добре.

Мат. 26:8.  Като видяха това, учениците Му възнегодуваха и казваха: защо е това прахосване:

(срв. Марк 14:4; Йоан 12:4).

Йоан казва, че не учениците са "възнегодували", а само Юда. Ако, както се казва, при Марк в предходния стих, където жената разбива съда, случаят е представен грубо, то в настоящия стих той е представен по същия начин. Това личи от ἀγανακτοῦντες (у Матей – ἡγανάκτησαν) – груб израз, който напълно разваля финеса и хармонията на цялото разказано събитие. Йоан не говори за счупването на съда, нито за възмущението на учениците, а само за Юда, като обяснява причините, поради които Юда говори така. Но изглежда, че в гръцкия оригинал думата ἀγανατεῖν не е толкова силна, както в руския и славянския превод. Тук тя означава просто "вълнувам се", "недоволен съм". 

Алабастровият съд с миро е бил πολύτιμος – много ценен или скъпоценен. Юда оценява стойността му на триста динария (Йоан 12:5) – около 60 рубли в наши пари [1]. С оглед на твърде скорошното поучение на Христос, което учениците помнили, а именно, че помощта за гладните, жадните и т.н. е равна на помощта за Самия Цар, ни става съвсем ясно защо учениците са могли да бъдат недоволни. Юда, като човек, който харесвал и ценял парите, бил особено недоволен. Възможно е в този случай недоволството му да е било заразително за останалите ученици.

Както при хората, които не са свикнали да проявяват сдържаност, това недоволство излязло наяве и станало видимо за самата помазваща жена (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ – Марк 14:5). Любовта на Мария я издигала над цялото общество от Христови ученици и онова, което може би било противно на строгата логика и бездушния разум, било напълно в съгласие с повелята на нейното женско сърце. Излишно е да казваме, че за това било нужно да се похарчи толкова, колкото е било необходимо, за да се нахрани не само тълпата просяци, но и да се направи хубава трапеза на пристигналите гости.

Ориген отбелязва: "Ако Матей и Марк пишат за една Мария, Йоан – за друга, а Лука – за трета, как така учениците, които веднъж са били смъмрени от Христос за нейната постъпка, не се поправили и не прекратили негодуванието си срещу постъпката на друга жена, която извършила нещо подобно?" Ориген не решава този въпрос или, по-скоро, го решава незадоволително. "В Матей и Марк, казва той, учениците се възмущават от доброто намерение (ex bono proposito), в Йоан – само Юда заради любовта си към кражбата (furandi affectu), а в Лука никой не роптае. Но ако в Лука никой не роптае, от това става ясно, че той говори за друго помазване. А от повторението на разказа за ропота в Матей, Марк и Йоан можем да заключим, че историята, разказана от тях, е идентична".

Мат. 26:9. защото това миро можеше да се продаде много скъпо, и парите да се раздадат на сиромаси.

(срв. Марк 14:5; Йоан 12:5).

В Йоан тези думи отново са изречени само от Юда.

След думата "това" в оригинала на Матей липсва думата "миро" (поместена в руския превод) и тук тя се счита за допълнение към оригиналния текст. Но тя е автентична в паралелното място при Марк, а Марк и Йоан добавят, че мирото можело да се продаде "за повече от триста динария" (при Йоан просто: "за триста динария"). Дали това изказване на учениците е правилно? По-скоро изглежда правилно само на пръв поглед. Несъмнено и много други хора са разсъждавали по същия начин като учениците. Но в действителност hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (учениците тук използват неправилно сравнителното богословие). Да предположим, че желанието на учениците се е сбъднало, някоя богата жена е купила от Мария мирото и че приходите са могли да бъдат раздадени на бедните. Но в този случай жената, която е купила мирото, в крайна сметка би направила същото като Мария, използвайки го за помазване, т.е. би го използвала със същата цел като Мария. Нито един съд с миро не може да трае вечно и да бъде постоянен източник на помощ за бедните. От друга страна, вероятно именно бедни хора са участвали в получаването на миро. Купуването му от тях само по себе си би било помощ. Следователно разсъжденията на учениците са били погрешни."

Мат. 26:10.  Но Иисус, като разбра това, рече им: защо смущавате жената? Тя извърши добро дело за Мене:

(срв. Марк 14:6; Йоан 12:7).

В Йоан речта на Спасителя е адресирана (в гръцкия текст) до Юда.

Спасителят научава, разбира (γνούς) за какво разсъждават учениците. Изглежда, че тези разсъждения са се водили на известно разстояние от Него. Трудно е обаче да се предположи, че всички ученици са били недоволни; а тези, които са били недоволни, са се стараели Спасителят да не чуе думите им. Единствено Юда е можел да изрече думите на висок глас, така че Христос да го чуе, и чрез тях да потвърди правилността на ропота си.

“Защо смущавате” – τί κόπους παρέχετε, тоест “защо причинявате трудности”, “създавате безпокойство”. Защото (γάρ), ако предполагате, че Аз съм достоен за някакво добро дело от страна на тази жена, можете да видите, че сега тя извърши такова добро дело за Мен. Ἔργον καλόν – не само добро дело, но и красиво на вид, приятно (вж. коментара върху Матей 5:16). То беше още по-красиво, защото жената "сама не знаеше какво прави" и "простотата на нейното действие само го направи още по-красиво".

Мат. 26:11.  защото сиромасите всякога имате при себе си, а Мене не всякога имате;

(Срв. Марк 14:7; Йоан 12:8).

Марк добавя: "когато поискате, можете да им сторите добро". В останалите отношения думите на Матей, Марк и Йоан са напълно идентични, като само няколко думи са пренаредени. Цан твърди, че не е сигурно как да трябва да се чете (в Матей): πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, както е в Марк, или τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε и т.н.

Думите на Спасителя имат вечен и неизменен смисъл. Колкото и проста да е истината, че бедни хора съществуват и ще ги има навсякъде и винаги, тя е изказана за първи път само от Него. Истинността на тези Негови думи се потвърждава от постоянния опит. Въпреки всички усилия за намаляване на бедността, бедни винаги е имало и има. Но за разлика от това, Христос не винаги е бил с хората.

Мат. 26:12.  като изля това миро върху тялото Ми, тя Ме приготви за погребение.

(срв. Марк 14:8; Йоан 12:7).

При Йоан тези думи са били казани преди речта за бедните и имат малко сходство със съответните изрази при Матей и Марк. Докато в стих 7 е казано, че мирото е излято "върху главата" на Христос, тук Той сам казва, че то е излято върху Неговото "тяло". В този израз можем да открием и намек към казаното в Йоан 12:3, че Мария е помазала нозете на Христос. Думата ἐνταφιάζειν не означава "погребвам", а "подготвям за погребение", "балсамирам". Лекарите балсамирали Яков в Египет преди погребението му в Палестина (Бит. 50:2, 13). Жената "като че ли пророчества за наближаващата смърт на Христос" (Евтимий Зигабен).

Мат. 26:13.  Истина ви казвам: дето и да бъде проповядвано това Евангелие по цял свят, ще се разказва за неин спомен и това, що тя извърши.

(Срв. Марк 14:9 – с малки разлики).

"Обърнете внимание – казва Йероним – на Неговото знание за бъдещето, на това, че имайки да страде и умре след два дни, Той знае, че Неговото Евангелие ще бъде прославено по целия свят". Затова думите на Христос се разглеждат като argumentum pro veritate religionis christianae (доказателство за истинността на християнската религия). Нито един монарх, колкото и да е могъщ, не може да придаде безсмъртие на нито едно свое действие. 

Мненията за прочита на стиха са различни. Някои го четат както е предаден в руския превод, т.е. със запетая след "по целия свят"; други четат: "където и да се проповядва това Евангелие, по целия свят ще се говори за неин спомен и т.н.". Въпросът се решава чрез сравнение с думите на Марк, където εἰς ὅλον τὸν κόσμον (в целия свят) ясно се отнася до предхождащото го κηρυχθῇ (ще се проповядва), а не до последващото го λαληθήσεται (ще се говори). Подобни пророчески предсказания са правени и по други поводи (Иуд. 8:32; 1 Мак. 3:7; Лука 1:48).

Към разказа за помазването на Христос от Мария във Витания Йоан е добавил сведения (Йоан 12:9 – 11), които синоптиците нямат.

Мат. 26:14. Тогава един от дванайсетте, на име Иуда Искариот, отиде при първосвещениците

(срв. Марк.14:10; Лука 22:3).

Ако вечерята във Витания трябва да се отнесе към времето преди тържественото влизане на Христос в Йерусалим, то тогава изобщо не разполагаме със сведения за това как и къде е прекарана от Спасителя срядата на Страстната седмица. При решаването на тези въпроси не излизаме от сферата на предположенията. Евангелистите не дават  хронологични дати, а там, където се срещат такива указания, те са толкова объркани и несигурни, че нито един учен досега не е успял да излезе от изградения тук лабиринт, въпреки че е положен огромен труд, изразен в огромно количество литература на всички европейски езици. Кога точно Юда е отишъл при първосвещениците, е невъзможно да се реши със сигурност.

Всички евангелисти намекват, че това е станало след вечерята във Витания. Но ако е било преди влизането на Христос в Йерусалим, изглежда невероятно Юда да е отишъл при първосвещениците преди това последно събитие, защото в по-нататъшната история на дните от Страстната седмица евангелистите не споменават за неговото предателство. Затова най-вероятното предположение е, че предателството на Юда е станало или във вторник вечерта, или в сряда. За своите преговори за предаването на Христос Юда би могъл да избере предимно нощно време.

Предателството на Юда е трудно да се обясни не толкова заради индивидуалните черти на неговия характер, колкото с отношението на самия Христос към Юда. Вече сме обсъждали това (вж. коментара към Матей 10:4). Относно самия факт на предателството на Юда обаче в различни времена са изказвани много различни мнения. Проф. М. Муретов от Московската духовна академия пише в своя труд по този въпрос: "Законът за нравственото равновесие, състоящ се в самовъзмездието на доброто и злото или на любовта и егоизма, никъде не е разкрит в своята негативна страна по-кратко и силно, отколкото в дълбоко трагичните библейски разкази за Каин и Юда." 

Юда Искариотски е продава "невинната кръв" на Учителя заради национално-егоистичната идея на политическия панюдаизъм, която се оказва безсилна мечта на един жалък свръхчовек пред страшната истина за предателството на невинната кръв на Богочовека и няколко часа след злодеянието кара предателя в ужасна агония на съвестта да каже: "Съгреших, като предадох невинна кръв" – и да отиде да се самоубие (Мат. 27: 4 – 5). Според проф. Муретов, “предателят е притежавал по-дълбок и сериозен характер от повечето хора, които са се съблазнявали от суровото слово на Иисус”. Едва ли това е бил психологически много сложен характер. Ако не навлизаме в сферата на фантазиите и необоснованите предположения и не напускаме сферата на фактите, изглежда, че мотивът за предателството на Юда, поне основният, са били парите, към които той е изпитвал привързаност, която не му е позволявала лесно да се примири с трудностите и страданията, съпровождащи следването на Христос. 

От тази гледна точка Юда не е бил твърде специален човек, а е бил подобен на хиляди други, които се опитват да извлекат печалба от всичко, а в случай на неуспех изпадат в отчаяние и се решават на всичко. Този мотив се среща навсякъде в Евангелията, особено в Йоан, който казва, че Юда не само е носил кутията с пари, но е бил и "крадец" (Йоан 12:6). Същото е и в съчиненията на църковните писатели, които тълкуват постъпката на Юда, както и в нашите църковни песни ("тогава Юда злочестивият, обхванат от сребролюбие, се помрачи" и т.н.).

Папа Лъв Велики пише много добре за това. Юда "изостави Христос не от страх, а от алчност за пари. Защото любовта към парите е най – низшата страст. Душата, отдадена на печалбарството, не се страхува да загине дори заради нещо малко; в сърцето, в което алчността си е свила гнездо, няма и следа от истина. Коварният Юда, опиянен от тази отрова, докато жадуваше за печалба, бе толкова глупаво нечестив, че продаде своя Господ и Учител".

Думата, използвана в нашата църковна песен, "недуговав", т.е. обхванат от недъга на алчността, хвърля достатъчно светлина по въпроса. Любовта към парите е била душевният "недъг" на Юда. Този недъг може да е засегнал останалата част от духовната му структура и да е предизвикал липса на нормалност в цялостното му мислене. Това не означава, че Юда е бил луд, защото в такъв случай той би бил невменяем и не би носил отговорност (срв. Мат. 26:24; Марк 14:21; Лука 22:22). Но несъмнено той е имал частично безумие, частично затъмнение на умствените способности, което се доказва най-вече от самоубийството му, което, както знаем, никой човек със съвсем здрав и нормален разсъдък не се решава да извърши доброволно. Любовта на Юда към парите първоначално може би е била напълно скрита, подхранвана и разпалвана като тлеещ огън и е подтиквала Юда към временно себеотрицание и към понасяне на всички трудности на живота в общение с Христос с постоянната надежда за бъдещи облаги. Тези надежди в крайна сметка се оказали неосъществими и заплашвали с нещо, което било точно обратното на всяко земно благоденствие. Юда не е издържал на подобна криза и това прави поведението му разбираемо.

Ако мислено поставим изкушенията на Христос на една планина, а тези на Юда – на друга, ще установим, че отговорите на Юда на изкушенията на дявола са точно противоположни на тези на Христос. По внушение на дявола Юда не би отказал да превърне камъните в хлябове, нито да открие пред хората чудодейни сили и да се поклони на дявола за царствата на света. Но редом с този основен мотив за действията на Юда – любовта към парите, в Евангелията много фино, но ясно се появява и друг, допълнителен мотив, който може да се разглежда като следствие от основния мотив. Това е желанието да се присъедини към силните хора, към техните партии. Обикновено в такива случаи за моралното достойнство на силните партии и принципите, които те проповядват, изобщо не става дума. Техните най-диви, най-безумни идеи се представят като даденост, като нещо неизменно, неподлежащо на оспорване или съмнение. Критиката напълно отсъства. Докато Юда мислел, че Христос като необикновен Учител и Чудотворец ще дойде със сила, той се държал за Него и не се отдалечавал от Него. Но когато вижда ясно, че не Христос ще надделее и ще дойде със сила, а една враждебна на Него партия от първосвещеници, старейшини и книжници, партия, която в очите на Юда трябвало да погребе цялото дело на Христос и Неговата личност, той се присъединил към нея. И извършил това така лесно, както Ирод I обявявал своята вярност на един или друг римски пълководец. 

Евангелските разкази за Юда и изобщо за последните събития от земния живот на Христос са твърде кратки. Не можем да уловим действителните моменти, в които на Юда му става ясно, че външната сила не е на страната на Христос, а на страната на Неговите врагове. Многократните заявления на самия Христос за страдания, за Кръст, а след това и нарастващата злоба на юдейските водачи, най-общо казано, с течение на времето ясно показали на Юда на коя страна е по-благоприятно да застане и той смело изоставил Христос и се впуснал във водовъртежа на политическата ненавист и убийствата.

Τότε ("тогава") трябва да се приема като неопределено указание, както и в много други случаи. Съмнително е дали това наречие е в най-близка връзка с предходното и показва, според мисълта на евангелиста, оттеглянето на Юда от вечерята, която се е състояла във Витания.

Думата "πορευθείς" Бенгел обяснява така: discipuli non erant clausï poterat abire malus (учениците не бяха заключени, злият човек можеше да излезе). При всички синоптици откриваме допълнението: "един от дванадесетте" (в Лука: "един от числото на дванадесетте"). Евангелистите не се опитват да скрият или прикрият факта, че предателят е бил от самата апостолска среда, и не само не скриват, но дори подчертават този факт чрез горния израз. Сякаш до този момент апостолите не са подозирали, че в техните среди има предател (макар че самият Христос го е посочил много по-рано – Йоан 6:70). Този факт е бил толкова неочакван и изненадващ за учениците, че изразът "един от дванадесетте" се появява някак от само себе си и естествено.

Юда се отправя към "архиереите", но Лука добавя (Лука 22:4) още στρατηγοῖς (руският превод като "началници" е неточен) – думата означава към военните началници, които вероятно са били поканени на заседанието на съвета на архиереите. Тази връзка на архиереите с военните началници е твърде характерна и типологична.

Мат. 26:15.  и рече: какво ще ми дадете, та да ви Го предам? А те му предложиха трийсет сребърника.

(вж. Марк 14:10 – 11; Лука 22:4 – 5).

Марк и Лука не казват, че Юда е започнал преговори с архиереите и "началниците" (Лука), назовавайки цената, за която би бил готов да предаде Христос. Но при Матей преговорите започват именно с това. Заявлението на Юда в разказа на Матей е много характерно. Той заявява това пред такива хора, за които се надява, че веднага ще го разберат. Мотивът, който Юда изтъква, е напълно достатъчен. Той е първият и най-важен мотив в обикновените човешки взаимоотношения. Мнозина го изтъкват дори когато искат да прикрият други, по-сериозни мотиви, които не смятат за необходимо да разкриват преждевременно. Малко са истинските идеалисти. Повечето сочат идеалите, прикривайки с красотата им укоримостта на главния си мотив.

Юда не казва: Ще ви Го предам и искам да получа толкова пари. Той би могъл да поиска по-малко, отколкото биха му дали. Първоначално той не определя цена, а се интересува от нея. Но не е използвана думата, че той "продава" Христос, а Го "предава" (παραδώσω). Юда не се поколебава да изпълни по същество маловажната и несложна задача да разкрие тайното местонахождение на Христос, за да може Той да бъде заловен, без това да бъде опасно за враговете Му. Това не би могло да се струва много. Архиереите определят на Юда цена, която той вероятно не е очаквал. Тридесет сребърника – за работа даже по-малко от час, дори не тежка и напрегната, а просто за безпокойство през нощта, за придружаване на лицата, които биха могли да заловят Христос. Работникът обикновено получавал само един денар (около 20-25 копейки) за тежкия си работен ден. На Юда предложили тридесет сребърника. Това били "храмови шекели", които били "по-тежки" от обикновените сребърници. Само един шекел се равнявал на 4 денария! Така че цената, предложена на Юда, била 120 пъти по-голяма от дневната заплата на един работник. За да се спечелят такива пари, е била необходима повече от една трета година усилен труд в зной и пек. Но архиереите и храмът били богати. Първата услуга можело да бъде последвана от втора и следващи. Необходимо било само да се угоди, да се изпълни възложената поръка, а след това да се очакват следващи от влиятелни хора, за което щял да получи нови сребърници. За алчния и отдаден на парите Юда перспективите за бъдещето изглеждали отлични. 

Няма яснота дали парите са му били дадени тогава или по-късно. Това, че те са били дадени, не подлежи на съмнение (Мат. 27:5). Но днес е трудно да се направи извод как е било в действителност. Всички синоптици използват различни изрази. При Матей е ἔστησαν – терминът е използван за обозначаване на изплащането на исканата сума, определянето на заплата, но означава и "претеглям", “тегля” (вж. превода на Седемдесетте 2 Цар. 14:26; 1 Езд. 8:25; Йов 6:2, 28:15; Ис. 40:12; Йер. 32:9; Зах. 11:12). Не всички от тези цитати се отнасят до пари. Но колкото и тясно да са свързани тези цитати с въпросния пасаж от Матей, от последния не може да се направи извод, от употребата на ἔστησαν, че юдеите точно по това време са претеглили и дали на Юда исканата сума. Те само са определили, решили са да му я дадат. Такова заключение се потвърждава и от Марк, който казва, че архиереите се зарадвали и само обещали да дадат на Юда сребърниците, както и от Лука, според когото те συνέθεντο – решили (в руския превод "съгласили се") да му дадат парите. Евтимий Зигабен обяснява този израз в следния смисъл: "Марк казва, че са обещали да му дадат среброто, а Лука – че са се съгласили. Очевидно първо са се съгласили и обещали, а след това са се премерили (σταθμῆσαι). Някои обаче смятат, че ἔστησαν е поставено вместо συνεφώνησαν и ὡρίσαντο (определили, назначили)". Ако преведем ἔστησαν с "претеглили", това би означавало, че изразът е заимстван от по-древни времена, когато благородните метали са били претегляни на везни при някакво заплащане, без да бъдат монети. Но Теофилакт изрично твърди, че те "само са се съгласили, решили са да му ги дадат, а не че са ги претеглили, както мнозина мислят". Сребърниците, обещани или дадени на Юда, са били ἀργύρια (Марк, Лука; у Йоан няма).

Самият Юда едва ли е осъзнавал, че предавайки Христос, действа в съответствие с древните пророчества. За него цената, обещана и дадена от юдеите, е била висока. От друга страна, юдеите със сигурност не са мислили за изпълнението в тези събития на древните пророчества. Но определяйки сами 30 сребърника, те почти сигурно са мислели да унижат Христос, защото 30 сребърника е била обичайната цена на един роб (Изход 21:32). Това презрение изглежда е било споделено и от Юда, който не нарича Христос по име, а казва, че ще Го предаде (αὐτόν). 

От друга страна, юдейските водачи, не можели да не презрат Юда в сърцата си, когато дошъл при тях. В тайното предателство нямало нищо възвишено или благородно и на него можели да гледат с отвращение дори най-пошлите и неморални хора, които обаче били смятани за глави на обществото. Присъствието на военните началници (στρατηγοῖς – Лука) на заседанието било необходимо, за да се регулират мерките за задържане под стража. 

Мат. 26:16.  И оттогава той търсеше сгоден случай да Го предаде.

(Срв. Марк 14:11; Лука 22:6).

"Сгоден случай" е неточно; в оригинала – "благоприятен" или още по-добре – "добро, удобно време" (εὐκαιρίαν). Ясно е, че по-нататъшните действия на Юда са обусловени именно от тази цел. Той се държи така, че, от една страна, да не предизвиква подозрения, а от друга, да не нарушава обещанието, дадено на юдеите. На Юда едва ли му се налагало да проучва и събира някаква информация. Той отлично знаел всичко. Знаел е, че Христос често е бил с учениците Си на Елеонския хълм. Но предпазните мерки били необходими, тъй като от единадесет силни мъже (да не говорим за други привърженици и последователи) можело да се очаква силна съпротива."

Мат. 26:17.  А в първия ден на празник Безквасници пристъпиха учениците към Иисуса и Му рекоха: де искаш да Ти приготвим да ядеш пасхата?

(Срв. Марк 14:12; Лука 22:7 – 9).

Този стих от Матей и неговите паралели са дали повод за създаването на голямо количество литература. Много статии и съчинения за "последната пасхална вечеря на Христос" са се появили и на руски език (прот. Горский, Хволсон, Глубоковский, Троицкий и др.). Но резултатите досега са незадоволителни. "Разглежданата тема – пише професор Глубоковский през 1893 г. – все още си остава тежък научен кръст, чиито надписи не са намерили дори приблизително дешифриране". При сегашното състояние на въпроса – пише английският учен Сандей тринадесет години след това, през 1906 г., – ние можем само да игнорираме (при сегашното състояние на този въпрос можем само да признаем нашето незнание). При тези обстоятелства ни остава да изложим само това, което ни се струва най-вероятно.

Евангелистите Матей и Марк разказват, че учениците се приближили до Исус Христос и го попитали къде иска да приготвят Пасхата в първия ден на Безквасните хлябове. Но, казват, Пасхата и денят на безквасните хлябове са два различни празника. Пасхата се празнувала според закона от 14 – ти до 15 – ти нисан, през нощта, не по-късно от 12 часа. След това на 15-и настъпвал празникът, който продължавал седем дни, до 21-и нисан, който се наричал празник на безквасните хлябове. Тъй като според прекия смисъл на свидетелствата на Матей и Марк учениците са дошли при Иисус Христос в деня, в който е започнал празникът на безквасните хлябове, това означава, че Тайната вечеря, когато е било консумирано пасхалното агне, е била по-късно от определеното в закона време, т.е. не от 14-ти към 15-ти, а от 15-ти към 16-ти. Това възражение е сравнително лесно да бъде отхвърлено. Няма съмнение, че денят на заколването и изяждането на пасхалното агне е точно определен в закона (Изх. 12:1 – 6; Числ. 9:3) и че не е лесно да се докаже отклонение от закона, когато денят на Пасхата (14 нисан) се пада в събота. По този начин е възможно да се установи, че Христос и Неговите ученици са извършили Пасхата във времето, определено в закона, т.е. от 14 срещу 15 нисан. Но какъв тогава би бил смисълът на изразите на Матей и Марк (почти идентични): "в първия ден на безквасниците"? Как би могло да се каже, че по това време била заклана "пасхата", т.е. "пасхалното агне"? Кой ден от седмицата трябва да се разбира под първия ден на безквасните хлябове? Това са най-трудните въпроси. Може да се отговори, че опитите да се докаже (от Хволсон), че евреите никога не са имали предвид под първия ден на безквасните хлябове самата Пасха, от времето на нейното установяване до наши дни, трябва да се смятат за погрешни. Но дори и да нямаше грешка, то и тогава щеше да е възможно да се допусне, че Матей и Марк се изразяват на народния език, който е смятал Пасхата за ден на безквасниците и обратното. Това се потвърждава добре от Лука (Лука 22:7), който казва, че в деня на безквасните хлябове "трябваше да се заколи пасхалното агне", като в този случай се доближава най-много до твърдението на Марк (Марк 14:12). При това тълкуване не е необходимо да се приема, че празникът Пасха се е празнувал не седем, а осем дни, и че времето от вечерта на 13 до 14 се е наричало също празник на безквасните хлябове, макар че точно това твърди Йосиф Флавий (Юдейски древности, II, 15, 1).

Въпросът за това в кой ден е била пасхалната вечеря се разрешава от несъмнения факт, че Христос е умрял в петък вечерта и е бил в гроба на следващата събота (денят на почивката). Следователно правилно е тълкуването на Йоан Златоуст, че "евангелистът нарича първи ден на Безквасниците деня, предшестващ празника Безквасници, тъй като евреите винаги са имали обичай да броят деня от вечерта. Евангелистът споменава деня, в който пасхалното агне е трябвало да бъде заклано вечерта, тъй като учениците дошли при Иисус на петия ден от седмицата". 

Но не може да се съгласим напълно с мнението на Теофилакт: "Затова смятам, че евангелистът нарича първи ден на безквасните хлябове деня на безквасните хлябове. Трябвало е да ядат пасхата в петък вечерта – именно той се наричал ден на безквасните хлябове – но Господ изпраща учениците Си в четвъртък, който е наречен от евангелистите първи ден на безквасните хлябове, защото предшества петъка – вечерта на който обикновено ядат безквасни хлябове (опресноците)". Що се отнася до посоченото от Йоан (Йоан 18:28) противоречие, че юдеите не искали да влязат при Пилат "в преторията, за да не се осквернят, а да ядат пасхата", то се обяснява с факта, че тук под пасха се разбира не самият пасхален ден, а неговото продължение, яденето на празнични жертви ("хагига") и т.н., за участието в които също се изисквало да се избегне оскверняването, както за яденето на пасхата. Вярно е, че колкото и привлекателно да е това мнение, то трябва да бъде изоставено поради липса на доказателства. Но в момента то е единственото, на което може да се базира хронологичното разпределение на последните дни от живота на Христос. Мнението, че Христос е празнувал Пасхата не на 14 нисан вечерта, а на 13 срещу 14, изразено от нашите богослови (вж. например Православно догматическо богословие на митрополит Макарий, 1868 г. т. 2, стр. 376), трябва да се счита за съмнително. "Немислимо е свещениците да допуснат в олтара жертва, която не е принесена навреме, както е невъзможно нашият свещеник да отслужи Пасхалната литургия в навечерието на Рождество, за да угоди на някого." Въпреки това мнението, че Пасхата била извършена на 13 срещу 14 нисан, в наши дни следва да се смята за общопризнато и разпространено.

Мат. 26:18.  Той рече: идете в града у еди-кого си и му кажете: Учителят казва: времето Ми наближава, у тебе ще правя пасхата с учениците Си.

(срв. Марк 14:13 – 15; Лука 22:10 – 12).

Матей има най-краткия (до степен на неяснота) разказ за това. Марк и Лука също говорят за човек, носещ стомна с вода; учениците трябвало да го последват и да предадат на стопанина на дома на този човек (за разлика от човека, носещ стомна с вода) заповедта на Спасителя относно стаята за извършване на Пасхата. Но Матей добавя някои изрази, които не се срещат при другите евангелисти. На първо място, при него се среща един специален израз: "еди кого си" (πρὸς τὸν δεῖνα). Предполага се, че "стопанинът на къщата" (Марк и Лука), който е бил ученик на Иисус Христос (ὁ διδάσκαλος λέγει – учителят казва на ученика), тук не е назован по име, защото Христос е искал да скрие от завърналия се Юда мястото на Тайната вечеря и затова Юда не е могъл да доведе там заговорниците, които можели да заловят Иисус Христос на самата вечеря. Във връзка с това по-нататъшните думи "времето Ми наближава" се тълкуват не като специално послание, а просто като "парола", предварително договорена между Христос и стопанина на къщата, която може да е била неизвестна и на Юда. Тези тълкувания не ни се струват вероятни, тъй като е съмнително дали Христос би прибягнал до такъв вид защита и средства, които са обичайни за война. Присъствието на Юда на вечерята може да послужи като възражение срещу това мнение. Като цяло ходът на събитията изглежда по следния начин.

Сутринта на 14 нисан, четвъртък, учениците попитали Иисус Христос къде да приготвят пасхалното агне за Него. Както показва разказът на Лука, някои приготовления вече са били направени и за целта били изпратени Петър и Йоан (Лука 22:8). Те трябвало да донесат пасхалното агне от третия до петия час в храма и сами да го заколят, като кръвта му бъде излята върху олтара от свещениците. Докато учениците вършели всичко това (мнението, че в четвъртък не е имало достатъчно време за това, трябва да се смята за несъстоятелно), възникнал въпросът за мястото, където да бъде извършена Тайната вечеря.

Жителите на Йерусалим с готовност предоставяли необходимите помещения за поклонниците, които идвали в Йерусалим, може би срещу заплащане. Няколко групи можели да ядат пасхалното агне в една стая. Броят на хората, които ядели пасхалното агне, се определял на не по-малко от 10 и не повече от 20 души. Запазено е преданието, че къщата, в която е била отслужена Тайната вечеря, е принадлежала или на самия евангелист Марк, или на неговия баща. Това мнение се подкрепя от факта, че разказът на Марк за всички тези събития съдържа по-живи и детайлни подробности от тези на другите евангелисти. Но стаята, която е била приготвена за Христос, е била отделна и самостоятелна. Изглежда, че освен учениците никой друг не е бил допуснат до вечерята. Обстоятелството, че името на стопанина на стаята не се споменава, се обяснява с омразата на евреите, която продължавала и по времето, когато били написани синоптичните евангелия. 

Оттук и τὸν δεῖνα, "на някой", "на еди-кого си", което Цан смята за равнозначно на NN или "имярек". Съмнително е обаче, че самият Христос не е съобщил името на домакина при изпращането на учениците или че учениците не са знаели за него, преди да срещнат човека, носещ стомна с вода, и да пристигнат в самата къща. "Времето Ми наближава" е указание за приближаваща смърт, което може би е било разбрано от стопанина на къщата благодарение на предишни познанства и разговори със Спасителя. Преводът на ποιῶ чрез "ще правя" (бъдеще атическо) е неправилен; оригиналът е в сегашно време и означава "извършвам" със значение на бъдеще.

Мат. 26:19.  Учениците направиха, както им заповяда Иисус, и приготвиха пасхата.

(вж. Марк 14:16; Лука 22:13).

Това означава, че след като са били спазени различните формалности в храма, пасхалното агне е било изпечено, както е предписано от закона, поставено било на масата заедно с безквасен хляб и горчиви билки в голяма почистена стая, постлана и осветена (Марк 14:15; Лука 22:13). Около масата били подредени ложи (подобни на нашите дивани или канапета).

Мат. 26:20.  А когато се свечери, Той седна на трапезата с дванайсетте ученика;

(Срв. Марк 14:17; Лука 22:14; Йоан 13:2.)

Това е станало, както се каза, в четвъртък вечерта, 14 срещу 15 нисан, а на 16-и е била пасхалната събота, великият ден. Споменатата в Евангелието на Йоан последна вечеря на Иисус Христос и пасхалната вечеря на синоптиците са едно и също нещо. И четиримата евангелисти имат едни и същи разкази за изобличаването на предателя, предсказването на отричането на Петър и отдалечаването на Иисус Христос в Гетсимания след Тайната вечеря. 

Названието "Пасха" означавало заколването и изяждането на пасхалното агне и, очевидно, седемдневния празник на безквасните хлябове, който продължавал от 15 до 21 нисан (Лев. 23:5 – 6; Числ. 28:16 – 17, 9:2 и т.н.; Езек. 45:21), както у нас не само първият ден от Пасхата, но и цялата пасхална седмица се нарича Пасха. 15 нисан бил "другият ден на Пасхата" (Числ.33:3; за времето на празнуване на Пасхата вж. също Изх.12:6, 8, 15, 18 – 19; Лев.23:5 – 8; Числ.28:16 – 25; срв. Изх.29:38 – 39). Според закона пасхалното агне трябвало да се яде в изправено положение (Изх.12:11), но по-късно бил въведен обичаят да се яде в легнало положение. Йерусалим. Пес. 37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (робите обикновено се хранят изправени, но сега се хранят облегнати, за да покажат, че са преминали от робство в свобода). Юда е присъствал заедно с останалите ученици на вечерята, както се вижда от ясното твърдение на Матей и Марк, че Иисус Христос "се облегна с дванадесетте ученици". Това се посочва и от по-нататъшните разкази за Тайната вечеря, дадени от евангелистите.

Мат. 26:21. и когато ядяха, рече: истина ви казвам, един от вас ще Ме предаде;

(Срв. Марк 14:18; Лука 22:21; Йоан 13:21).

Матей, както и Марк, пропуска тук дългите разкази от Лука 22:15-18, 24 – 30 и Йоан 13:2 – 21. Редът на събитията по време на вечерята, след като сравним свидетелствата на евангелистите, вероятно е бил следният. След като пристигнал на вечерята, Иисус Христос произнесъл думите, описани от Лука (Лука 22:15 – 18), последвани от спор между учениците кой е най-голям (Лука 22:24), умиване на нозете (Йоан 13:2 – 11) и наставления по този повод (Лука 22:25 – 30; Йоан 13:12 – 20). Някои предполагат, че след това е било преломяването на хляба (Мат. 26:26; Марк 14:22; Лука 22:19; 1 Кор. 11:23 – 24) и едва след това изобличаването на предателя, както е разказано в разглеждания стих. Но е по-добре и по-естествено да отнесем установяването на тайнството към времето след изобличението на Юда, макар че Лука има друг ред.

Те яли пасхалното агне с безквасен хляб и горчиви билки. Приготвянето и поставянето на "харосет" на масата не е било задължително. Но по всяка вероятност това ястие – смес от плодове, в която се потапяли горчиви билки – също е било на масата.

Думите от стих 21, според Матей (и Марк), са казани преди установяването на Евхаристията, а според Лука – след това. Приетият от Матей и Марк ред е по-вероятен, макар мнозина да смятат друго. Думите "един от вас ще Ме предаде" вероятно не са били напълно разбрани или даже напълно непонятни за учениците; те са били толкова нови и неочаквани, че никой не е могъл да разбере истинското им значение, освен Юда. Останалите апостоли са могли да ги разберат в смисъл, че Учителят е в опасност и че един от учениците ще бъде неволната и неразумна причина за тази опасност. Апостолите очевидно не са знаели, че Юда вече е влязъл във връзка с първосвещениците.

Мат. 26:22.  те се много наскърбиха, и всеки от тях почна да Го пита: да не съм аз, Господи?

(срв. Марк 14:19).

Разказът на Йоан (Йоан 13:22 – 29) по същество е аналогичен на този на Матей, Марк и Лука (Лк.22:22 – 23), но са добавени някои подробности. Въпросите на учениците потвърждават казаното при тълкуването на стих 21, а именно, че те не са разбрали за какво е ставало дума. Въпросителната форма (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) изисква отрицателен отговор след нея. Учениците са съзнавали пълната си невинност и чистотата на намеренията си и затова са се надявали, че Спасителят няма да обвини никого от тях в предателство. Ако се очаквал утвърдителен отговор, вместо μή или μήτι щяло да стои οὐ. Питал "всеки" от учениците. Но дали Иисус Христос е отговарял също на всеки от тях, не е известно. По всяка вероятност Той се е ограничил с един общ отговор, който е посочен в следващия стих.

Мат. 26:23.  А Той отговори и рече: който топна с Мене в блюдото, той ще Ме предаде,

(вж. Марк 14:20).

За да бъдат разбрани по-добре следващите думи на Христос, трябва да се установи точно в какъв ред са седели учениците на вечерята. Самият Спасител, разбира се, заемал първото или най-високото място. Но, за съжаление, това е единственото, което може да се установи в настоящия случай. По отношение на реда, в който са седели останалите ученици, не може да се каже нищо определено. Най-вероятното разположение, като се вземат предвид всички речи и действия по време на вечерята, изглежда следното.

Фактът, че Йоан е бил до Иисус Христос, е очевиден от Йоан 13:23. За Петър е било най-удобно да му направи знак (Йоан 13:24), ако е бил срещу Йоан. От друга страна, някои от думите на Спасителя очевидно са били казани на Юда шепнешком, така че упрекът на Христос към него не е могъл да бъде чут от останалите ученици. Това е най-добре обяснимо, ако Юда е седял на вечерята до Христос. Това предположение се обосновава и от факта, че Юда се стараел да заеме място възможно най-близо до Него не заради по-високо място в новото царство, което вече не ценял, а за да симулира по-добре предаността си към Христос и така да прикрие намеренията си. Що се отнася до последователността, в която са седели другите ученици, от евангелските изрази не може да се заключи нищо.

Отговорът на Христос в стих 23 изглежда не е имал този смисъл: Виждате ли, който (сега или току-що) сложи ръката си в чинията заедно с Мен, този ще Ме предаде. По-вероятно е да предположим, че отговорът е имал по-общо значение. Без да уточнява самоличността на Юда, Спасителят е дал утвърдителен отговор на въпросите на учениците, като е казал, че "един от дванадесетте" (Марк 14:20) ще Ме предаде, след което е обяснил тези Свои думи по-подробно: Това е онзи, който сега е с Мен (и с вас) и слага ръката си в блюдото с Мен. Това било направено от всички ученици и затова отговорът изглежда несигурен. Особеният му смисъл и значение можел да бъде разбран единствено от Юда. 

Ето защо ὁ ἐμβαπτόμενος (Марк), т.е. "топящият", се смята за равнозначно на ὁ ἐσθίων μετ´ ἐμοῦ - този, който яде с Мен на вечерята. Матей замества аориста - ὁ ἐμβαπτόμενος ("топящият"; сегашното време показва продължителността и повторяемостта на действието) с аориста - ἐμββάψας - "топна", без точно посочване на времето - израз, също толкова неопределен, колкото и ὁ ἐμβαπτόμενος при Марк и Йоан (Йоан 13:18). Че наистина е неопределен, личи от следващия стих, където човекът, който предава Христос, не е наречен по име, а ἄνθρωπος ἐκεῖνος - този човек. Причините за тази неопределеност са ясни. Упреквайки Юда и казвайки онова, което е било съвсем ясно за него, Христос не е искал да го разкрие ясно пред учениците, защото то вероятно би станало причина за общото им възмущение и гняв срещу Юда. Мнението, че Юда, желаейки да симулира преданост към Христос, се е стремял колкото се може по-често да топи в чинията заедно с Него, не се основава на нищо. Под блюдо се разбира обикновена чиния или купа; τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Евтимий Зигабен).

Мат. 26:24.  прочее, Син Човеческий отива, както е писано за Него; но горко на оня човек, чрез когото Син Човеческий ще се предаде; добре щеше да бъде за тоя човек, ако не бе се родил.

(Срв. Марк 14:21; Лука 22:22).

Вместо "както е писано" е по-добре "както е написано" (καθώς γέγραπται); букв. "чрез когото"; вместо "по-добре би било"  "по-добре беше" (καλόν ἦν). Целият стих в Матей и Марк (в гръцкия текст) е буквално еднакъв, с изключение на това, че в Марк присъства началното ὅτι. В Лука има и други изрази. Смисълът им във всички синоптици е, че ако предателят (отново без да се уточнява лицето) иска да постави в зависимост от себе си, от собствените си действия, преговори и сделки с юдейските управници предателството и свързаните с него страдания, то всъщност те не зависят от него. Синът Човешки е предаден, защото за това е "писано" в свещените книги, а написаното служи за израз на онова, което е предопределено в самия Божи Съвет. Не се посочва конкретно място в Писанието (срв. Лук. 24:26-27). Това, че Христос е трябвало да страда и да умре, и така да влезе в Своята слава, е посочено от всички свещени книги, от всички Писания на Стария Завет. Това би могло да накара някого да си помисли, че предателят е невинен, че е само неволно оръдие на Божия вечен Съвет. Но това не е така. Човешкият Син е предаден, както е писано за Него, но (δέ) горко на човека, който е оръдие (δἰ οὗ - чрез когото) на предателството.

Отците и учителите на Църквата обикновено тълкуват този израз единодушно. Ориген: "Той не е казал: "Горко на човека, който предава", а: "чрез когото се предава" - показвайки, че той е предаден от друг, т.е. от дявола; самият Юда е бил изпълнител на това предателство". Йоан Златоуст: "Но друг ще каже: ако е писано, че Христос ще пострада по този начин, защо е осъден Юда? Той е изпълнил това, което е написано. Не го е извършил с тази мисъл, а от злонамереност. Ако пренебрегнеш намеренията, ще освободиш от вина и дявола. Но не, не! И двамата са достойни за безбройни мъчения, макар и вселената да е спасена. Не коварството на Юда извърши нашето спасение, а мъдростта на Христос, който по чудесен начин обърна в наша полза чуждите злодеяния." Евтимий Зигабен: "Някои казват, че (Юда) е невинен, защото е направил това, което е било предопределено. На такива хора ще кажем, че Юда е предал не защото това е било предопределено, а защото е предал и това е било предопределено, тъй като Бог предвижда всичко, което ще се случи."

Изразът "добре щеше да бъде, ако този човек не беше се родил" (буквално) се обяснява като поговорка, често използвана от равините (срв. Йов.3:4-13, 10:18 и сл.) Тези думи не трябва да се разбират в строго логичен смисъл, а като популярно обозначение на върховно нещастие. Основната мисъл тук според Йероним е: multo melius est non subsistere quam male subsistere (по-добре е изобщо да не съществуваш, отколкото да съществуваш зле). Цялата тази поговорка носи семитски характер.

Мат. 26:25.  А Иуда, който Го предаде, отговори и рече: да не съм аз, Рави? Иисус му отговори: ти каза.

Този разговор е описан само в Матей. Съдейки по разказа на Лука, учениците, след като Спасителят казал: "(Лука 22:21-22), "започнаха да се питат един друг кой ще бъде този, който ще направи това" (Лука 22:23). Оттук виждаме, че дискусията за предателството не е била толкова кратка, колкото е предадена в Матей и Марк. Учениците не само са питали Спасителя за предателя, но и са водили разговори помежду си за това. Те се стараели да издирят, да разберат, да изяснят това невероятно нещо. Затова е възможно да се предположи, че е имало общ, вероятно доста шумен разговор. Йоан привежда тук (Йоан 13:22-29) няколко ярки подробности в допълнение към това, което казват другите евангелисти. Учениците се споглеждали един друг, озадачени за кого говори Иисус Христос. Симон Петър направил знак на Йоан да попита Иисус Христос за предателя. Спасителят, след като потапя един залък, го дал на Юда с думи, непонятни за учениците: "каквото правиш, прави го бързо" и т.н. Вероятно именно по време на тези въпроси и обсъждания, не когато имало тишина, а сред шума и разговорите, попитал дали не е той предателят (ст. 25).

По форма въпросът на Юда се различавал от този на останалите ученици само по това, че вместо "Господи" Юда казал "Рави". "Не съм ли аз, Рави?" Съмнително е дали това е било по-бездушно и студено изказване от това на останалите ученици. Отговорът на Христос е бил отправен единствено към Юда и е бил чут единствено от него. Другите ученици не са чули отговора на Спасителя сред общата глъчка и шум, с изключение на неколцина. Юда скоро се отдалечил, когато след думите σὺ εἶπας, му било дадено "къшей".

Ако отговорът на Христос бил чут от всички ученици, разказът от Йоан 13:27-30 и особено от Йоан 13:28 щял да бъде напълно неразбираем за нас. Изразът "ти каза" е потвърждение на думите на Юда. Но обяснението му не е толкова просто, колкото изглежда на пръв поглед. В старозаветната Библия откриваме само аналогични, но не буквални изрази (Изход 10:29; 3 Цар. 20:40). При евреите и гърците подобни отговори не са били в употреба. Съществуването на формулата σὺ εἶπας в равинската литература е съмнително. Но някои твърдят, че тя е била разпространена сред евреите по онова време. Смисълът на Христовите думи е бил следният: "Не е нужно да повтарям това, което ти каза."

Мат. 26:26.  И когато ядяха, Иисус взе хляба и, като благослови, преломи го и, раздавайки на учениците, каза: вземете, яжте: това е Моето тяло.

(срв. Марк 14:22; Лука 22:19; 1 Кор. 11:23-24).

От предишното ни изложение става ясно, че Юда не е участвал в тайнството Евхаристия. Сведенията на Матей, Марк и Йоан клонят също към това, като Йоан изобщо не говори за установяването на Тайнството, макар че разказът му в 6 глава носи евхаристиен характер. Ако приемем реда на събитията според разказа на Лука, трябва да допуснем участието на Юда в Тайнството. Но в такъв случай ще трябва да разграничим в установяването на Тайнството два отделни момента, отделени един от друг с повече или по-малко дълъг интервал, а именно: непосредствено след Лука 22:19  (за да съгласуваме разказа на Лука с този на другите евангелисти) да поставим Лука 22:21-23, а едва след този разказ - Лука 22:20, където се говори за даването на чашата.

Като цяло е невъзможно да се определи времето на установяване на тайнството на Тайната вечеря. Равинските разпоредби за яденето на пасхалното агне, изложени в талмудическия трактат Песахим, са толкова объркани, че не могат да бъдат от никаква полза при решаването на въпроса. В разказите на евангелистите постоянно остава нещо, което не може да бъде напълно обяснено. Църковните писатели също не оказват особена помощ на екзегета. Противоречията, които те допускат по въпроса дали Юда е участвал в Тайнството или не, лишават от почти всяко значение тяхното свидетелство, което впрочем принадлежи на по-късен период, когато точният ред на събитията им е бил известен толкова, колкото и на нас.

Йоан Златоуст, заедно с много други, е смятал, че Юда е участвал в Евхаристията. "О, колко голяма е слепотата на предателя! След като се е причастил с Тайните, той е останал същият и наслаждавайки се на страшната трапеза, не се е променил". В същото време Йоан Златоуст допуска известна неточност, която обаче не променя смисъла на казаното, като приписва на Лука казаното при Йоан (Йоан 13:27). "Лука показва това, когато казва, че след това сатаната е влязъл в него (Юда), не защото пренебрегвал тялото на Господа, а подигравайки се с безсрамието на предателя. Грехът му е голям в две отношения: и защото е пристъпил към Таините с такава нагласа, и защото, след като е престъпил, не се е вразумил нито от страх, нито от благоволение, нито от чест." 

Йероним: "След извършването на преобразуващата Пасха, когато (Юда) ядеше агнешкото месо заедно с апостолите, той прие хляба." Но Иларий изрично твърди, че Юда "corpus Christi non sumpsit" (не е приел Тялото Христово). От новите екзегети мнозина смятат, че напускането на Юда преди тайнството Причастие е по-вероятно, отколкото неговото присъствие. Вярно е, че синоптиците не говорят за оттеглянето на Юда от вечерята, но в Мат. 26:47; Марк 14:43; Лука 22:47 отдалечаването му се приема за сигурно. Ако Юда си е тръгнал в края на вечерята, правилно се отбелязва, че не би му останало време да доведе тълпата. Следователно от двете вероятности, дали Юда е бил или не е бил участник във вечерята, трябва да предпочетем тази, че не е бил; и това се потвърждава от и други съображения.

Думите на Христос: "Сега се прослави Човешкият Син" и т.н., (Йоан 13:31-32), изречени по време на вечерята, биха могли косвено да показват неотменимостта на решението на Юда да Го предаде и да послужат като въведение към установяването на новото Тайнство.

"Христос започна делото Си с Кръщението и го завърши с Причастието".

Трябва да се мисли, че Тайнството е било установено след извършването на еврейската Пасха и е имало връзка с нея само по време. Не може да се предположи, че дори древните обреди са били стриктно спазвани по времето на Христос, а още по-малко, че Христос се е съобразил с тях при установяването на Тайната вечеря. Разчупването на безквасните хлябове при яденето на пасхалното агне е било поверявано на домакина на вечерята и може би самият Спасител е разчупил хляба и го е раздал на учениците. Някои смятат, че хлябът не е бил разчупен целият, а само половината от него, а другата половина (афикомон), останала на масата и е бил материалът за учредяването на тайнството на Новия Завет. Това предположение е много съмнително. Употребата на афикомон не е характерна за ранните времена, а за по-късните, когато след разрушаването на храма обичаят да се коли пасхалното агне изчезва сред юдеите. Съществувал закон, според който след изяждането на агнето не трябвало да се яде нищо друго до полунощ. Въз основа на това може да се предположи, че първоначалната вечеря е била съвсем старозаветна и пасхална, а след това новозаветната вечеря е била извършена след полунощ. Невероятно е Христос да е оставил афикомена за новата вечеря. Поне за това няма никакви указания в Евангелията. Добре известно е, че с началото на Пасхата започвал празникът на Безквасниците и че юдеите не трябвало да ядат нищо квасено, като предварително го изнасяли от домовете си и го изгаряли. Ако това е така, трябва да се приеме, че Христос е извършил тайнството Причастие с безквасен хляб. Именно това е прието от Римокатолическата и Протестантската църква.

Но, от друга страна, няма причина да смятаме, че установяването на Евхаристията в някой от пунктовете си е било свързано с еврейската Пасха. Старозаветната пасхална вечеря е била напълно приключила, когато новата Пасха е била установена на мястото на предишната. Няма причина да мислим, че ако празникът на (седмичната) Пасха се е наричал Празник на Безквасниците, то евреите не са яли нищо друго освен тях. Това не е така дори в наши дни. Наричаме цялата пасхална седмица пасха, но това не означава, че през цялата седмица се ядат само пасха и куличи. Нещо подобно би могло да се случи и тогава. Немислимо е евреите да са яли само безквасен хляб през цялата пасхална седмица. Съставителите на Талмуда осъзнават, че дори водата може да бъде предмет "вкиснат" (вж. трактат Песахим), и все пак е невъзможно да се предположи, че тя е трябвало да бъде изцяло извадена от употреба през цялата еврейска пасхална седмица. Дори по време на яденето на пасхалното агне се използва вино (по-късен, а не първоначален старозаветен обичай), което несъмнено е "квасено". В по-късната, по-близка до времето на Христос, църковна практика при отслужването на тайнството Причастие безквасен хляб със сигурност не се е използвал. Невъзможно е да се докаже, че Иисус Христос, срещайки се със Своите ученици по пътя за Емаус, дори и по време на пасхалната седмица, е взел именно безквасен хляб и го е дал на учениците Си (Лука 24:30). Апостол Павел е отслужил Евхаристията на кораб по време на буря (Деян. 27:35) и е невъзможно да се мисли, че той имал приготвен за тази цел не обикновен, а безквасен хляб.

Така че има доказателства поне за това, че в самото начало на историята на християнската църква е било безразлично дали хлябът, който ще се използва за тайнството, е безквасен или квасен. Думата ἄρτος (хляб) се извежда от някои от ἄρω - apto, compingo - " прикрепвам", "свързвам", "съединявам" и др. Но, първо, съществуването на такъв глагол в гръцкия език е съмнително; и второ, ако изобщо съществува, би било съмнително дали ἄρτος може да се изведе от него. По-добре е да се изведе от αρω, "вдигам", макар че точността на такова извеждане също не може да бъде напълно гарантирана. Във всеки случай обаче евангелистите ясно разграничават ἄρτος от ἄζυμος (ἄζυμος всъщност е прилагателно). При Филон се среща ἄρτους ἀζύμους, в израза τὰ ἄζυμα не може да се подразбира от ἄρτοι, и това разграничение изглежда почива на разграничаването и на евреите на двата термина. Евреите наричали безквасния хляб "маца", в множествено число "мацот", а обикновения хляб "лехем", т.е. всякаква изобщо храна, зърнени продукти и хлябове за жертвоприношения, които вероятно не са били безквасни (макар че библейските изрази за тях са неясни). При превода на стих 26 на иврит в никакъв случай не би било възможно да се постави еврейското "маца" - безквасен хляб - вместо ἄρτος.

Много по-важен е въпросът за самото значение на думите, изречени от Христос: "това е Моето тяло". Въпросът за това е дал повод за много литература и, разбираемо, тук не можем да обобщим всички спорове по този въпрос. Неговото обсъждане е предмет на догматическото богословие и ние препращаме читателя към трудовете по тази наука. Ще се постараем само да изложим с възможно най-голяма краткост същността на въпроса от екзегетична страна.

Протестантите, както е добре известно, са отхвърлили католическото (и православното) учение за пресъществяването (transubstantiatio) на хляба и виното и са заменили тази дума с термина "съсъществуване" (consubstantiatio и inconsubstantiatio) или присъствие на Христос in, cum и sub rapa. За да оправдаят това учение, много протестантски учени са се опитали да докажат, че на арамейски език, на който думите "това е Моето тяло" и "това е Моята кръв" са били първоначално произнесени от Христос, не съществува съюза "е"; на гръцки език той не обоначава, че хлябът и виното са наистина Тяло и Кръв на Христос, а глаголът ἐστί служи само за връзка между подлога и сказуемото. Чрез това тълкуване е било възможно да се придаде на Христовите думи само символично значение, т.е. Христос е искал да каже, че хлябът и виното служат само като символи или знаци на Неговото Тяло и Кръв. Това учение на протестантите се появява като протест срещу средновековните доктрини за transubstantiatio. Без да навлизаме в подробно изследване на целия този въпрос, ще посочим само факта, че католическото учение за пресъществяването (transubstantiatio) е чуждо на първоначалната християнска църква и терминът се появява едва през Средновековието. Но това не означава, че както в първоначалната християнска църква, така и дълго време след това хлябът и виното са били смятани само за символи на Тялото и Кръвта Христови. Дори еретиците, да не говорим за православните, са се бунтували срещу подобно учение. 

Така Теодор Мопсуетски пише: οὐκ εἶπε τοῦτό ἐστι τὸ σύμβολον τοῦ σώματός μου καὶ τοῦτο τοῦ αἵματός μου, ἀλλὰ τοῦτό ἐστι τὸ σῶμα μου καὶ τὸ αἵμα μου (не е казал: това е символ на Моето тяло и Моята кръв, а това е Моето тяло и Моята кръв). Това, че думите на Христос са били разбирани от древната Църква в този, а не в друг смисъл, може да се проследи в продължение на много векове след Христовото възнесение. Изключение срещаме само при Ориген, на когото очевидно идеята за пресъществяването е била чужда. "Не този видим хляб, който (Иисус Христос) държеше в ръцете Си, Бог Слово нарече Свое тяло, а словото, в чието тайнство този хляб бе преломен. И не това видимо питие е нарекъл Своя Кръв, а словото, в чието тайнство това питие е било излято. Защото Тялото на Бог Слово или Кръвта, какво друго могат да означават, освен словото, което храни, и словото, което произвежда радост".

Но ако при отсъствието на специалния термин transubstantiatio древните църковни писатели са признавали хляба и виното за Тяло и Кръв на Христос, какво е означавало това? Какво значение са имали думите на Самия Христос при установяването на тайнството? Как хлябът и виното могат да се претворят или да се пресъществят в Тяло и Кръв Христови? В отговор на тези въпроси нека най-напред кажем, че нито Самият Иисус Христос, нито Неговите апостоли са обяснили как става това. Но не може да има никакво съмнение, че давайки хляба и виното, Самият Христос ги е смятал наистина за Своето Тяло и Своята Кръв; друго тълкуване не е възможно, ако обърнем внимание на прекия смисъл на Неговите думи и не навлизаме в тънкостите на средновековното или което и да е друго богословие. Не можем да разберем как става това, то е Тайнство; нито пък можем да обясним смисъла на Христовите думи в самата им същност. Терминът consubstantiatio, разглеждан сам по себе си, е толкова слабо разбираем, колкото и transubstantiatio.Но ние нямаме нужда да разбираме самата същност на Тайнството. Ще отбележим само какъв разбираем смисъл се крие в разработеното впоследствие учение за пресъществяването. Дълбок интерес представлява не обяснението на смисъла на самото Тайнство, а обяснението на това какъв е бил психологическият и религиозният процес, чрез който хората са стигнали до мисълта за transubstantiatio. 

“Дългият исторически процес, довел до идеята за пресъществяването, ще ни помогне и да изясним отчасти кое учение е по-правилно - учението за пресъществяването или учението за "съществуването" и други учения. От самите думи на Христос, Който разчупва хляба и го държи в ръцете Си, а след това заповядва да се пие от чашата, става ясно, че хлябът не е обикновен хляб, нито виното - обикновено вино. Но изглежда, че първоначално на това не е било обърнато особено внимание. Ние сме слабо запознати със "същностите" на нещата, те са недостъпни за нас и затова дори сега не можем да разсъждаваме за тях. Древните християни изобщо не са разсъждавали за това. Всичко, което виждаме, са само явления. Но без да знаем нищо за същностите, въпреки това много често разглеждаме едни и същи обекти от различни гледни точки и затова ги оценяваме по различен начин. Ако може би в началното християнско време действителната сила и значение на Христовите думи не са били напълно разбрани, с течение на времето това става все по-ясно и значението на хляба и виното се оценява все повече и повече, пропорционално на това колко по-високо и по-висше се е оказало в съзнанието на хората достойнството на Самия Христос. Колкото по-висша била тази заслуга, толкова по-висш бил следователно и дарът, който бил завещан от Него "за Негов спомен".

Трябва да отбележим, че е общопризнато, че най-старата информация за установяването на тайнството Евхаристия не се намира в Евангелията, а в Първото послание на апостол Павел до коринтяните (1 Кор. 11:23-30), което е написано преди Евангелията. Апостол Павел, разбира се, е бил добре запознат с достойнството на Христовите заслуги; съответно апостолът оценява завещания от Него дар. Апостол Павел ясно разграничава евхаристийните хляб и вино от обикновените хляб и вино. Последните могат да се ядат и пият вкъщи. Но когато коринтяните се събират за Господната вечеря, те не ядат обикновен хляб и вино. Това ядене е възвестяване на смъртта на Господа, докато Той не дойде отново. Да се яде хлябът и да се пие чашата на Господа недостойно, означава да се провиниш срещу Тялото и Кръвта на Господа. Затова, за да не бъде недостоен, човек трябва да изпитва себе си, преди да участва в Евхаристията. Така Апостолът придава на евхаристийния хляб и вино най-високо достойнство, без изобщо да говори за transubstantiatio. С течение на времето всяко ограничаване на достойнството на хляба и виното започва да изглежда като ограничаване на самото достойнство на изкупителното дело на Христос. Тъй като достойнството на последното е безкрайно, а заслугите на Христос са неизмерими (което с времето става все по-ясно), завещаният от Него дар придобива все по-голямо достойнство и значение в очите на хората, докато накрая се стига дотам, че дори идеята, че хлябът и виното не са променени в самата си същност, започва да изглежда като ограничение на самото дело на Христос и Неговите заслуги".

Ключът към разбирането на Христовите думи се намира в речта Му след нахранването на петте хиляди души с петте хляба (Йоан 6). На пръв поглед думите на Христос може би имат нещо общо с еврейската формула, която се произнася в отговор на въпроса: "Какво е това?". - "Това е тялото на агнето, което бащите ни ядоха в Египет". Самият Христос очевидно нито е ял хляб, нито е пил вино от чашата, макар че Йоан Златоуст твърди обратното (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). 

Думата ἄρτον служи като допълнение към четири глагола - λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν и δούς.

Мат. 26:27.  И като взе чашата и благодари, даде им и рече: пийте от нея всички;

(вж. Марк 14:23; Лука 22:20; 1 Кор. 11:25).

Както беше посочено по-горе, употребата на вино по време на пасхалната вечеря не е била първоначално установена сред евреите, а е навлязла в употреба по-късно, но преди времето на Христос. Обикновено са се наливали три или четири чаши. Трудно е да се определи коя от тях е служила за установяването на причастието; най-вероятно третата. 

Когато ястията били приготвени и присъстващите се хранели, първата чаша се раздавала, благославяла се от домакина с думи на благодарност и се изпивала по ред от събралите се (Лука 22:14-17). След това, след измиване на ръцете, празникът се откривал, като всеки вземал горчиви треви и ядял, след което се четели някои предварително избрани части от закона. След това се раздавала втората чаша с вино, а стопанинът на дома, според Изх. 12:26 и т.н., обяснявал на сина целта и смисъла на празника; после следвал галлел (алелуя - Пс. 112-117), по време на който, в края на пеенето на Пс. 112-113, се изпивала чашата (тоест, още в древността при празнуването на Пасхата се пеело, показва Ис. 30:29). Едва след това следвало яденето, с благословия, на разчупените маци и на печеното агне. Това всъщност е било празник, по време на който всеки се е облягал и е ял и пил на воля. В края на храненето стопанинът отново измивал ръцете си, благодарял на Бога за празника и благославял третата чаша, която най-често се наричала чаша на благословението (срв. 1 Кор. 10:16; Мат. 26:26 и сл.; Лука 22:19 и сл.), и я изпивал заедно със своите спътници. След това се разнасяла четвъртата чаша, отново с пеене на Пс. 114-117, като домакинът благославял чашата с думите от Пс. 117:26 и я изпивал заедно с гостите (срв. стих 29). Тези четири чаши трябвало да бъдат изпити от бедните, като бедните ги получавали от общността. Понякога е имало и пета чаша и при нея се е пеело от Псалми 119-136 - по избор.

"Защо - отбелязва Теофилакт - по-горе Той не е казал: "Вземете, яжте всички", а тук кава: "пийте от нея всички"? Някои казват, че Христос е казал това заради Юда, защото Юда, като взел хляба, не го изял, а го скрил, за да покаже на юдеите, че Иисус нарича хляба Своя плът; а чашата изпил с неохота, не можейки да я скрие. Затова сякаш Господ казал: "Пийте всички". Други го тълкуват в преносен смисъл, а именно: тъй като твърдата храна не може да се приема от всички, а само от тези, които са в съвършена възраст, докато пиенето може да се приема от всички, по тази причина Той казва тук: "Пийте всички", защото най-простите догми е свойствено на всички да приемат". Тези думи на Теофилакт се противопоставят на учението на Римската църква, според което пиенето от чашата е забранено за миряните. "Всички" - думата вероятно се е отнасяла преди всичко за апостолите, присъстващи на вечерята. Но тя несъмнено се отнася и за всички християни. Думата ποτήριον при Матей и Марк е поставена без член (така е според най-добрите четения), а при Лука и апостол Павел - с определителен член (τὸ ποτήριον).

Мат. 26:28. защото това е Моята кръв на новия завет, която за мнозина се пролива за опрощаване на грехове.

(Срв. Марк 14:24; Лука 22:20; 1 Кор. 11:25).

Думите на Христос донякъде приличат на Изх. 24:8 и Зах. 9:11, но само по форма. Много е съмнително дали Той говори тук чрез цитати от Стария Завет. Думата τοῦτο не се отнася за ποτήριον и е правилно предадена на руски език. Разбира се, за самата чаша не би могло да се каже, че "това" е Моята кръв, а за това, което се е съдържало в чашата, т.е. за виното. Γάρ показва, че речта в този стих служи за доказване на предходния: пийте от нея всички, защото (γάρ) виното, налято в чашата, е Моята кръв. Смисълът на този израз е същият като този на хляба.

Думата "нов" не се среща в най-добрите кодекси, но се среща в ACD, минускулите и преводите. Διαθήκη означава, най-общо казано, завещание в случай на смърт, като в гръцките текстове се използва в единствено и множествено число. Еврейската дума "берит" всъщност означава договор, условие, съюз. В превода на Седемдесетте книги тази дума постоянно се превежда с διαθήκη, с изключение на 3 Цар. 11:11; Втор. 9:15, но и други еврейски думи се превеждат със същата дума. Думата, използвана от Христос, не означава нито завет, нито условие, нито договор. 

Буквално означава разполагане (като например разположението на лагер или армия), подреждане, положение на основите на бъдеща сграда. Преносният смисъл може дори да бъде: "Това е кръвта на установеното от Мен царство". Тази кръв се пролива за мнозина - за всички. Περὶ πολλῶν, ἀντὶ τοῦ, ὑπὲρ πολλῶν..... Πολοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταῦθα καλεῖ. При Марк и Лука, както и при апостол Павел, изразите са сходни по смисъл, но различни по форма. Апостол Павел (1 Кор. 11:25) повтаря буквално само част от думите на Лука, без да добавя τό ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον. Кръвта на Христос се излива за опрощаване на греховете. Тези думи не се срещат в другите синоптици, нито при Павел, нито при Юстин (Apologia, I, 66), когато става дума за установяването на тайнството Евхаристия. Не може предположението, че тези думи макар и истински и категорично доказани, не могат да се смятат за думи на Христос, а са само запазено по предание тълкувание. Изразът, че кръвта на Христос се излива за опрощаване на греховете, е изпълнен с най-дълбок смисъл и не може да бъде приписан на никой друг освен на самия Христос.

"При даването на закона в Синай - казва Цан, - не е имало недостиг на жертва, Изход 24:11, но да се пие жертвена кръв би се сторило чудовищно на всеки израилтянин. Въпреки обвързаността на цялото (ново християнско) учреждение с празника Пасха и сравнението на Неговата смърт с жертвоприношението, установено в Мойсеевия закон, Иисус се издига над всички аналогии на старозаветния култ". Установяването на Новия Завет е предсказано в Йер. 31:31-34. Христовата мисъл е обяснена подробно в Посланието до евреите 7 и 9 глави.

Мат. 26:29.  И казвам ви, че отсега нататък няма да пия от тоя лозов плод до оня ден, когато с вас ще го пия нов в царството на Отца Си.

(Срв. Марк 14:25).

Вместо δέ на Матей, при Марк стои ἀμήν; вместо οὐ μὴ πίω ἀπ´ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος, при Марк стои ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τούτου τοῦ γενήματος "с вас", Марк пропуска. Вместо последния израз τοῦ πατρός μου, при Марк стои τοῦ θεοῦ. В противен случай изразите са еднакви. Думите на Христос са много трудни за обяснение. Прякото им значение е, че Той няма да пие вино с учениците до възкресението Си. На въпроса дали Христос е пил вино с учениците Си по време на самата вечеря може да се отговори утвърдително, тъй като това се е изисквало от юдейските обреди (но не и от закона), когато се е ядяло пасхалното агне. Но евхаристийната чаша при установяването на тайнството Причастие Той със сигурност не е пил, защото е трудно да си представим, че Той пие собствената Си кръв. Всички термини, използвани при установяването на Тайнството, показват точно това. Дали Христос е пил новото вино с учениците Си след възкресението Си, за това информацията е толкова оскъдна, че не може да се каже нищо положително. Единственото място, от което можем да получим указание за това, се намира в Деяния 10:41, но това място има твърде общо и неясно значение, за да може от него да се изведе каквото и да било. Следователно може би думите на Христос в разглеждания стих са просто тържествено сбогуване с учениците, в което образно е изразена мисълта, че това близко общуване с тях по време на вечерята е последно и няма да се повтори отново до времето на Неговото възкресение, когато между Него и учениците Му ще има съвсем нови отношения. Според Лука (Лука 22:18) тези думи са били изречени от Христос преди установяването на тайнството Евхаристия.

Мат. 26:30.  И като изпяха хвалебна песен, излязоха на Елеонската планина.

(Срв. Марк 14:26; Лука 22:39).

След като са произнесени думите от предишния стих, Христос продължава речта, която е изложена в Йоан 13:33-38, а след това в Лука 22:31-38, като последната част на Йоан 13:38 е идентична по съдържание с Лука 22:34. След това е произнесена дълга реч към учениците, изложена в Йоан 14:1-17:26. Синоптиците тук съвпадат с Йоан само в няколко пункта и настоящият стих изглежда е един от тях. Други съвпадения ще бъдат посочени по-долу. Това е най-вероятният ред на събитията.

'Υ´μνος, ὑμνέω са използвани сред древните гърци за обозначаване на хвалебствени песни в чест на боговете. Основните характеристики на един химн са пеенето и възхвалата. Първоначално Църквата избягва да използва тази дума, както и templum, защото напомня за езическо богослужение. Но след това думата химн получава право на гражданственост. Hymnus scitis quid est: cantus est cum laude Dei. Si laudas Deum et non cantas, non dicis hymnum. Si cantas et non laudas Deum, non dicis hymnum. Si laudas aliquid, quod non pertinet ad laudem Dei, et si cantando laudes, non dicis hymnum ("знам какво е химн, това е песен за възхвала на Бога. Ако възхваляваш Бога, а не пееш, това не е химн. Ако пееш, но не възхваляваш Бога, това не е химн. Ако възхваляваш нещо, което не се отнася до хвалата Божия, то дори и да е с пеене, не е химн"). 

Юдеите, както беше посочено по-горе, са имали специфично "аллилуя" при яденето на пасхалното агне. Дали самият Иисус Христос е участвал в пеенето, не е известно. Saepe orasse in mundo Jesum legimus; cecinisse, nunquam (четем, че Иисус Христос често се е молил в света, но че е пял, за това никога не четем). Но Юстин Мъченик ("Диалог с юдеина Трифон", 106) казва, че Спасителят е участвал в пеенето. 

По време на празнуването на Пасха не е било необходимо да се остава в Йерусалим цяла нощ. Както първата Пасха е била съпроводена с излизането на евреите от Египет, така и новозаветната Пасха завършва с излизането на Христос и учениците Му от Йерусалим.

Мат. 26:31.  Тогава Иисус им каза: всички вие ще се съблазните поради Мене през тая нощ; защото писано е: "ще поразя пастира, и ще се пръснат овците на стадото".

(срв. Марк 14:27; Йоан 16:31-32).

Настъпващото нощно време насочва към ужаса, който учениците няма да могат да понесат. Тази нощ ще бъде време на изкушение дори за най-близките Христови ученици и те ще бъдат разпръснати, както се разпръскват овцете, когато пастирът бъде поразен. Всички ученици ще се разпръснат. 

Препратката е към Зах. 13:7. В цитатите от евангелистите само накратко е предадена мисълта на оригинала, но в изразите няма сходство нито с еврейския оригинал, нито с превода на Седемдесетте. "Порази" е заменено с "поразя" при евангелистите, защото, ако била поставена първата дума, думите на Христос няма да се отнасят за настоящия случай. Според Елфорд цитатът е даден буквално от александрийския текст на превода на Седемдесетте, като само думата πάταξον е заменена с думата πατάξω. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Тези, които се съблазняват, не се съблазняват през деня, а през нощта, в която е предаден Христос) (Ориген). Πάντες ὑμεῖς - с изключение на Юда, който не бил с учениците. Срв. Пс. 68.

Мат. 26:32.  А след възкресението Си ще ви изпреваря в Галилея.

(срв. Марк 14:28).

Думите на евангелистите са почти буквално сходни. Προάγω означава "да изведеш напред", "да предшестваш", "да предвариш", "да изпревариш някого". Предсказанието за явленията в Йерусалим и около него е пропуснато. 

Всички ученици (с изключение на Юда) са от Галилея и Иисус Христос им указва, че ще се срещне с тях или ще им се яви в родината им.

(Срв. Мат. 28:10; Марк 16:7; Йоан 21:1)

Мат. 26:33.  Тогава Петър Му отговори и рече: дори и всички да се съблазнят поради Тебе, аз никога няма да се съблазня.

(Срв. Марк 14:29).

Обикновено се смята, че тези думи са следствие от самоувереността на Петър. Много по-добре и по-правилно е да ги обясним като израз на любов към Христос. Съдейки по факта, че Лука помества разговора между Христос и Петър преди да отидат на Елеонския хълм (Лука 22:31-34; срв. Лука 22:39), можем да мислим, че Петър е проявил своята преданост към Христос не веднъж. Заявлението на Петър е противоположно на всички действия и поведението на предателя. 

Οὐδέποτε - никога, не само през тази нощ.

Мат. 26:34.  Иисус му рече: истина ти казвам, че тая нощ, преди още петел да пропее, три пъти ще се отречеш от Мене.

(Срв. Марк 14:30; Лука 22:34).

Във всички синоптици има разлика в определянето на времето. Според Матей трикратното отричане ще бъде преди петелът да пропее; според Марк то ще бъде преди петелът да пропее два пъти; Лука като цяло е съгласен с Матей, но вместо положителното три пъти (τρίς) при него е "до три пъти" (ἕως τρίς). Тук това е просто приблизително указание за времето на отричането - най-рано, при сутрешното пеене на петлите (вж. коментарите към Матей 20:3). Това е бил един от начините на юдеите да определят времето. И вероятно думите на Христос не са били разбрани в друг смисъл. 

Разминаването между евангелистите е било предмет на много подигравки. Но целият въпрос може да се обясни с факта, че Матей и Лука се изразяват по-кратко, а Марк - по-пълно. В едно пророческо предсказание или поне в неговото изложение е невъзможно да се изисква такава точност, каквато се желае от много критици. Много се спекулира с въпроса дали в Йерусалим е имало или не петли. Твърди се, че те са били рядкост сред юдеите, но че те не са могли да попречат на римляните да ги държат. Тук само ще кажем, че ако нито евреите, нито римляните изобщо не са имали петли в Йерусалим, дори тогава Христовото предсказание и неговото изпълнение не биха загубили нищо от своята сила. Основната цел на предсказанието, насочено срещу твърденията на Петър за предаността му към Христос, е да докаже, че въпреки уверенията му, в съвсем близко бъдеще, когато петлите пропеят, той ще се отрече от Него. Дълбоката оригиналност и, така да се каже, напълно неочакваните обрати на цялото събитие сочат неговата историческа реалност, която можем да приемем независимо от точността или неточността на частните обозначения на обстоятелствата или детайлите на събитието.

Мат. 26:35.  Петър Му казва: ако потрябва дори и да умра с Тебе, няма да се отрека от Тебе. Същото рекоха и всички ученици.

(Срв. Марк 14:31 - с разлика в израза).

Желаейки да покаже любовта си, Петър в този момент губи вяра в истинността на Христовите думи и Му се противопоставя с топлината на любовта. Грешката на Петър се дължала на недостатъчното и неточно познаване на естеството на предстоящите събития. Дори самата смърт с Христос се струвала на Петър по-малко страшна от онова, което щяло да се случи. Апостолите заявили своята вярност по примера на Петър. Може да се предположи, че злодеянието на Юда, който напуснал вечерята, отчасти им станало ясно и те побързали да възразят срещу неговите действия, като заявили, че няма да постъпят като Юда. В изявленията на Петър и учениците може да се види косвено указание за това, каква им се е струвала личността на Спасителя. В техните очи Той не е бил обикновен човек, а такъв, с когото можеш дори да умреш (σὺν σοὶ ἀποθανεῖν - Матей, συναποθανεῖν σοι - Марк). Обстоятелство, което е важно за апологетиката.

Мат. 26:36.  След това отива с тях Иисус на едно място, наричано Гетсимания, и казва на учениците: поседете тука, докле ида там да се помоля.

(срв. Марк 14:32; Лука 22:40).

Думата "Гетсимания" е обяснена от Йероним като vallis pinguissima (най-плодородната долина), най-вероятно произлизаща от "гет шемет" - маслодайна преса. Мястото се е намирало от западната страна на Елеонския хълм, в подножието, и е било първото място, което е трябвало да се прекоси след напускането на Йерусалим и преминаването през потока Кедрон. Дълго време то не беше оградено, но наскоро го оградиха и засадиха градина. Ограденото място сега заема почти четириъгълник с размери около 23х21 квадратни сажена и е притежание на католически монаси, които пускат посетителите в градината и я показват на пътниците. Понастоящем там растат осем стари маслини. Вероятно онези маслини, които са растели там по времето на Христос, са били отсечени и на тяхно място са израснали нови, които също са остарели. До католическата Гетсимания подобна градина са направили гърците. Кое място наистина е било мястото на Христовите молитви, не може да се реши. Но приближавайки се или влизайки в оградените градини, пътникът може да бъде сигурен, че се намира на мястото на най-свещените събития от християнската история. Думата Гетсимания се изписва по различен начин на гръцки: Γεθσημανεί, -σημανί и -σημανή. Първото от тези четения е признато за по-вероятно.

"Поседете тук" - μείνατε, стих 38, като "тук" е оригиналният гръцки израз αὐτοῦ вместо ὧδε, както при Седемдесетте (Бит. 22:5; Деян. 15:34, 18:19, 21:4). По-вероятно е наречието ἐκεῖ да се отнася за ἀπελθών - "отиде (оттегли се) там" - ἐκεῖσε, а не за "молил се там", както е в руския превод. Изразът показва, че, оставяйки учениците, Спасителят се оттегля в по-сенчестата част на Гетсимания, за да се моли. "Той имаше навика да се моли без тях", т.е. без учениците (св. Йоан Златоуст). Тъй като Пасхата винаги се е празнувала от евреите по време на пълнолунието през март, трябва да се смята, че по това време луната е осветявала Гетсимания с тихия си блясък.

Мат. 26:37.  И като взе със Себе Си Петра и двамата Зеведееви синове, почна да скърби и да тъгува.

(срв. Марк 14:33).

Марк назовава поименно и тримата ученици: Петър, Яков и Йоан. В Матей 36 стих се излага намерението на Христос, а сега и Неговото действие, което се състояло в това, да се отдели от осемте ученици с тримата най-доверени, които били с Него при възкресяването на дъщерята на Иаир и на планината на Преображението. Отначало Той вървял малко с тях и те видели как душата Му започнала да се измъчва от скръб, печал (λυπεῖσθαι) и Той започнал да "скърби". Последната руска дума е точна, но не изразява целия смисъл на гръцката ἀδημονεῖν. Тя е производна от δῆμος с отрицание ἀ и всъщност означава "да се отдели от хората", "да се спотаи", "да се скрие, да да не бъде с хората". Смисълът е, че Спасителят, намирайки се сред хората, сякаш е бил в безлюдна пустиня и е изпитвал това, което обикновено изпитват хората, заминали в далечни страни от родината си - копнеж по родната земя. Скръбта и копнежът на Спасителя, разбира се, не били в истинския смисъл на думата копнеж по родината, но силно наподобявали онова тежко чувство, което е характерно за изгнаниците от любимото им родно място. Това е крайно тежко и смазващо чувство. Казват, че то може да бъде дори непоносимо и човек понякога жертва всичко, за да се върне в родината си. Ще си представим по-ясно колко тежко е било това чувство, ако кажем, че то е било съчетано с предчувствие за скорошна смърт и същевременно е било "световна скръб", която е присъща само за възвишените натури. Но ние не можем да разберем скръбта и копнежа на Спасителя в цялата им дълбочина, защото "не можем да излезем от нашата органична сфера, както орелът не може да се издигне над атмосферата, в която лети".

Мат. 26:38.  Тогава им казва Иисус: душата Ми е прескръбна до смърт; останете тук и бъдете будни с Мене.

(Срв. Марк 14:34).

Прекомерната скръб и печал са изразени и при двамата евангелисти с две думи: περίλυπος - valde tristis и ἕως θανάτου - до смърт, - сякаш такава скръб, която сама по себе си може да доведе до смърт, скръб, характерна за всички живи същества, когато се разделят с живота. Не е известно дали е имало някакви външни прояви на скръбта на Спасителя, различни от думите, които Той е изрекъл, видими за учениците, т.е. изразени във външния Му вид, или учениците са разбрали за Неговата скръб едва след като Той им е разказал за нея. Призивът към учениците да останат близо до Него в това време на страдание и бдение (γρηγορεῖτε - не спете) е израз на най-тежката скръб, по време на която човек особено търси близостта на хората.

Мат. 26:39.  И като се поотдалечи, падна на лицето Си, молеше се и думаше: Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тая чаша, обаче не както Аз искам, а както Ти.

(срв. Марк 14:35; Лука 22:41).

Лука обяснява: той се отдалечил от учениците на разстояние колкото един хвърлей камък - приблизително определение на разстоянието, което е напълно разбираемо. На такова разстояние тримата ученици не са могли да чуят всички молитвени думи, изречени от Спасителя, но са успели да доловят някои моменти от Неговата молитва. Колкото и да е странно, в много кодекси тук се използва дума, която е съвсем противоположна на думата "отдалечи", което в Матей и Марк означава "приближи се" (προσελθών). Това се смята за грешка на преписвача, който тук е вмъкнал допълнително σ и е написал προσελθών вместо προελθών (така е във Вулгата и Сиро-синайския кодекс). Затова според някои четения изразът не означава, че Спасителят се е отдалечил малко от учениците, а че се е приближил малко до тях. Не е лесно да се отдаде този израз на преписваческа грешка, защото σ се среща при двама евангелисти. Следователно можем да мислим, че Спасителят, след като се е оттеглил на разстояние, на което е възможно да се хвърли камък, след това отново се е приближил малко до учениците. Подобно тълкуване съгласува свидетелствата на Матей и Марк с тези на Лука, който говори само за отдалечаване (ἐπισπάσθη). Ясно е, че μικρόν (малко) може да се отнася само за προσελθών, но не и за ἔπεσεν. 

По време на молитвата си Спасителят "падна на лицето Си", т.е. падна на земята и може би ничком, макар че това последното не може непременно да се заключи от ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Матей) или ἐπὶ τῆς γῆς (което показва неколкократно падане на земята - Марк). И двата израза могат да се разбират в смисъл, че Той е преклонил само колене (Лука) и е навел лице към земята. Не е известно дали Спасителят е повтарял същите думи по време на Своята молитва, или е добавял други. Тримата ученици, от които те били чути, са запазили само това, което е изложено в разглеждания стих и паралелите. Спасителят се молил, ако е възможно, да не бъде подложен на страданията, които нарича "чаша на страданията" (вж. коментарите към Матей 20:22). Но при това Той отменя, така да се каже, действието на собствената Си човешка воля и желае всичко да бъде така, както е угодно на Отца.

Мат. 26:40. И дохожда при учениците и ги намира да спят, и казва на Петра: толкоз ли не можахте един час да стоите будни с Мене?

(срв. Марк 14:37).

Вместо προσέρχεται ("идва") и двамата евангелисти сега използват просто ἔρχεται - "отива". Три пъти в Матей и Марк се повтаря "и": "и отива", "и намира", "и казва". В това повторение се вижда "простият патос" на евангелския разказ. По всяка вероятност учениците първоначално следили напрегнато молитвата на Христос. Но в резултат именно на това напрежение умората им се е увеличила още повече през безсънната и страшна нощ. Очите на Христовите приятели натежали от скръб (Лука 22:45), и то докато враговете Му били будни. Приближавайки се към учениците, Господ се обърнал към Петър. Той бил най-способен да Му съчувства, да Го подкрепя и утешава по време на тежката предсмъртна агония. Но обръщайки се към Петър, Христос казва на всички ученици: "така ли не можахте", т.е. "не бяхте ли в състояние", нямахте ли сила, търпение, самообладание, да се въздържате от сън. Думата "така" показва контраста между това, което е било в действителност, и това, което е трябвало да бъде. Учениците е трябвало да бъдат будни, но вместо това са заспали. В речта няма и сянка от упрек и порицание, а по-скоро изразява същата скръб и печал. Приема се, че Μίαν ὤραν, "един час", означава, че Христос се е молил един час. Но думата трябва да се възприема в общия смисъл на кратко време.

Мат. 26:41.  Бъдете будни и се молете, за да не паднете в изкушение: духът е бодър, а плътта - немощна.

(Срв. Марк 14:38).

Най-простото обяснение на състоянието на учениците е немногословно и не съдържа никакъв упрек. Те били заспали, но трябвало да бдят и да се молят. Били са изправени пред изкушение. Бдението щяло да ги накара да бъдат нащрек, а молитвата щяла да бъде техният инструмент за отблъскване на изкушенията. Напътствие за всички хора, които са заплашени от изкушение. Самият дух е винаги буден, но се поддава на слабостта на плътта. Спасителят в този момент е подложен на най-силното изкушение - да отмине чашата на страданието, която Неговият небесен Отец Му дава да изпие. Послушанието към волята на Отца, бодърстването и молитвата Го предпазили от това да се съгласи с това изкушение.

Мат. 26:42.  Пак като се отдалечи повторно, помоли се, казвайки: Отче Мой, ако не може Ме отмина тая чаша, без да я изпия, нека бъде Твоята воля.

(Срв. Марк 14:39).

При Матей и Марк сега се използва ἀπελθών вместо προσελθών, както е в стих 44. Учениците се събудили и отново били оставени. 

"Пак" на някои им се струва, че е плеоназъм, повторение на думата "още". Но ако изразът бъде пропуснат, може да се помисли, че Христос се е приближавал до учениците и се е отдалечавал от тях няколко пъти. Марк пропуска думата. Но Матей в този случай иска да бъде особено точен. 

Думите "тази чаша" не се срещат в най-добрите ръкописи. Вместо тях се използва "това" (τοῦτο). Според Марк думите на Спасителя са същите като тези, изречени от Него първия път. Но според Зигабен εἰκός δὲ καὶ ἐκεῖνον (т.е. словото), καὶ τοῦτο εἰπεῖν (очевидно казал и двете), т.е. и първите думи, и тези, изложени в Матей. Сега тази молитва съдържа молба, отправена към Бога, не толкова да Го отмине чашата на страданието, колкото да се изпълни самата воля Божия. Молитвата напомня третото прошение от Господнята молитва.

Мат. 26:43.  А като дойде, намира ги пак да спят, понеже очите им бяха натегнали.

(Срв. Марк 14:40; Лука 22:45).

При Марк е с лека промяна и допълнение: "и не знаеха какво да Му отговорят". Това, че горните и следващите думи при Лука се отнасят до този конкретен момент на страдания в Гетсимания, изглежда по-вероятно, отколкото приписването им на началните моменти на молитва.

Мат. 26:44.  И като ги остави, отдалечи се пак и се помоли трети път, като каза същите думи.

(Срв. Лука 22:43-44).

Марк не казва, че молитвата е била трикратна. Но според Марк 14:41 Спасителят се връща при учениците "за трети път". В молитвата за изпълнение на волята на Отца е изразено съгласие да предаде Себе Си в ръцете на смъртта. Повторното завръщане при учениците свидетелствувало сякаш за любов към живота, който предстояло да напусне. Цан сравнява тези действия на Христос с колебанията на магнитна стрелка, която, след като е била отклонена от полюса, след известно време на треперене и колебание отново става неподвижна и показва в каква посока е полюсът. Не бива да се мисли, че Христос е повтарял едни и същи думи по време на молитвата.

Мат. 26:45.  След това дохожда при учениците Си и им казва: спете, прочее, и почивайте! Ето, наближи часът, и Син Човеческий се предава в ръцете на грешници;

(срв. Марк 14:41; Лука 22:45-46).

Някои смятат Христовите думи "спете, прочее, и почивайте" за ирония, порицание и сарказъм. С това не може да се съгласим, защото е доста невероятно Спасителят да прояви ирония или сарказъм в толкова важен и тържествен момент от Своите страдания. Τὸ λοιπόν, срещащо се в Матей и Марк, означава "към края", "най-сетне", "междувременно" (в руския превод - "все още"; във Вулгата - jam). На други езици е доста трудно да се изрази гръцката реч тук и затова изразът се превежда по различен начин, а понякога изобщо не се превежда. Евтимий Зигабен добавя произволно εἰ δύνασθε - ако можете, спете и почивайте. Някои са смятали тази реч за въпросителна.

Смисълът: ето, краят е дошъл, остава съвсем малко време. Спете и почивайте! След това бърз и неочакван обрат на речта: "ето, часът наближи!" Думата ἰδού показва внезапността и важността на предстоящите събития; тя е използвана два пъти - в този и в следващия стих. Но значението ѝ не е едно и също и в двата стиха. Тук се посочва важността на момента, в който Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на грешниците.

Мат. 26:46.  ставайте, да вървим! Ето, приближи се оня, който Ме предава.

(срв. Марк 14:42).

Противопоставяне на речта от предходния стих: спете и почивайте. А сега: събудете се, ставайте (ἐγείρεσθε). Думите в стихове 45-46 несъмнено са изречени по едно и също време и без прекъсване. Неподражаем реализъм при изобразяването на бързата промяна на историческите събития. Ἄγωμεν вместо πορευώμασθε - В гръцкия език думата често е използвана от пълководците като военен термин, когато воините е трябвало да бъдат призовани към борба, подвизи и страдания.

Мат. 26:47.  И докле Той още говореше, ето, Иуда, един от дванайсетте, дойде, и с него множество народ с ножове и колове, от страна на първосвещениците и стареите народни.

(Срв. Марк 14:43; Лука 22:47; Йоан 18:3).

Всички синоптици повтарят израза "един от дванадесетте". Сякаш това им се е струвало особено изненадващо, нелепо и крайно чудовищно! Тайно подготвяното предателство на Юда сега се превръща в негова открита дейност. Юда се е превърнал в предводител. Както личи от сравнението на разпръснатите на различни места евангелски бележки, той е предвождал отряд на римската кохорта с хилиарх (σπεῖρα - Йн. 18:3, 12), първосвещеническите служители и робите. Възможно е да са присъствали и някои от самите първосвещеници и старейшини, ако думите на Лука (Лука 22:52) се разбират буквално. Цялата тази тълпа Матей нарича ὄχλος πολύς ("множеството на народа"), а Марк и Лука - просто ὄχλος. Множеството от народа очевидно е било необходимо поради страха от провал, дължащ се на народното негодувание. Към римската кохорта са се присъединили частни (невоенни) лица, за да придадат, очевидно, на цялата тълпа по-внушителен вид. Възможно е само войниците от римската кохорта да са били въоръжени с мечове, а останалите да са вървели с тояги или палки (ξύλα, φυστεσ). Йоан допълва: "с фенери и лампи".

Мат. 26:48.  А оня, който Го предаваше, бе им дал знак, казвайки: Когото целуна, Той е; хванете Го.

(Срв. Марк 14:44).

Марк добавя: "и водете го внимателно (зорко, в бълг. превод)." Някои се питат защо Юда е дал знак, след като Христос е бил добре познат на всички. Ориген дава много оригинален отговор на този въпрос: "До нас е достигнало преданието, че Той (Иисус Христос) е имал два вида: единият такъв, какъвто изглеждал на всички, а другият - какъвто бил по време на Преображението пред учениците на планината, когато лицето Му е засияло като слънце. Освен това всеки Го виждал такъв, какъвто бил достоен да Го види. А когато Сам Той бил (там), на мнозина Той изглеждал така, сякаш не е Самият Той. Затова, макар че тълпата, която вървяла с Юда, често Го виждала, все пак поради Преображението Му било необходимо Юда да Го посочи." Посочвайки Йоан 18:4-6, Ориген отбелязва: "Виждате, че не Го разпознали, макар и често да са Го виждали, вследствие на Преображението Му." 

Ние не намираме за необходимо да прибягваме до подобно сложно тълкуване, за да обясним знака, даден от Юда. Указанието или знакът са били необходими просто защото е било нощ, Иисус Христос не е бил сам и самото място, където се е намирал, може би е предлагало възможност за бягство. Следователно знакът на Юда може да се разглежда като обикновена предпазливост и прецизност, премахващи всякаква възможност за грешка. За да няма грешка - така Юда можел да каже на тълпата, която го придружавала, - хванете този, когото ще целуна. Това бил знак, който превъзхождал всички останали знаци по своята яснота и сигурност.

Но макар да не смятаме мнението на Ориген за подходящо за обяснение на причините за знака, даден от Юда при залавянето на Христос, все пак можем да допуснем, че думите на Ориген имат много дълбок смисъл и отразяват автентичен християнски опит. Не само християните, но и езичниците са знаели и знаят за Христос. Но на всеки от тях Той се явява в хиляди различни видове, според образованието и развитието, умственото и нравственото. Може дори да се каже, че всеки човек носи своя собствен Христос в душата си. Оставайки един и същ, Той се явява в различен вид на мъжете и жените, на здравите и болните, на богатите и бедните, на учените и простите. Преданието, на което Ориген се позовава, би могло да бъде само рефлекс на този изключително забележителен, лесно разбираем и исторически факт. 

Ако Христос притежава такава сила, превъзхождаща в най-висока степен силата на други известни и прочути личности в историята в духовната област, не може да се отрече, че дори когато е бил в плът, Той също се е явявал на различни хора в различен вид и те или са Го разпознавали, или не са Го разпознавали (срв. Мат. 14:26; Марк 6:49; Лука 7:49; Йоан 1:10).

Ἔδωκεν ("дал") - dedit, вероятно при самото приближаване към Христос или малко преди това. Това е бил по-скоро импровизиран знак, отколкото предварително обмислен и уговорен знак.

Мат. 26:49.  И веднага се приближи до Иисуса и рече: радвай се, Рави! и Го целуна.

(срв. Марк.14:45; Лука 22:47). Речта на Лука е по-кратка от тази на останалите синоптици. Те пропускат целия разказ от Йоан 18:4-9.

Според руския превод "веднага" се отнася до  "се приближи", т.е. веднага след като Юда е дал знака. В Сиро-синайския кодекс редът е донякъде обърнат, като първо се говори за целувката, а след това за поздрава. В Александрийския кодекс думите "и Го целуна" са пропуснати. 

Случилото се е добре описано в Марк: "и като дойде, веднага се приближи до Него и каза: "Рави" (веднъж - според най-добрите четения) "и Го целуна". Евангелистите посочват като цяло бързината на Юдовото действие, но от техните сведения е трудно да се определят детайлите на събитието.

Глаголът κατεφίλησεν (целуна) е различен от използвания в стих 48 φιλήσω (целуна) и тази разлика не е отразена в руския и други преводи. Значението му може да се предаде по-добре: "разцелувал" - може би няколко пъти, но по-вероятно само веднъж, като целувката е не само видима от всички, но дори чута. Юда сякаш е блъснал Христос, целувайки Го. Какъв контраст с всяка истинска, неподправена целувка, която идва от любов! Каква дълбока и несъмнена истинност на разказа! Кой би могъл да измисли нещо по-просто, и все пак с няколко думи да изрази толкова добре дълбочината на човешкото падение! Нищо чудно, че "целувката на Юда" се е превърнала в поговорка. В тези две думи имаме цял психологически очерк, цяла морална система. От една страна, Юда иска да прикрие с целувката си низостта на душата си и крайната си подлост. От друга страна, целувката - знак на любов - е превърната в символ на най-ужасното предателство и злоба. Всеки, който се замисли, ще каже, че точно това се случва, и то дори много често в реалния живот. 

Думата "радвай се" (χαῖρε) е била често срещан поздрав и по значение е била съвсем равнозначна на нашето "Здравей!".

Мат. 26:50.  А Иисус му рече: друже, защо си дошъл? Тогава пристъпиха, сложиха ръце на Иисуса и Го хванаха.

(срв. Марк 14:46; Лука 22:48).

В руския превод речта е въпросителна: "за какво си дошъл?" Съществуват много сериозни филологически трудности при тълкуването на този стих. Доказано е, че ако речта беше въпросителна, ἐφ´ ὅ πάρει щеше да бъде ἐπὶ τί πάρει вместо ἐφ´ ὅ πάρει, при това в запазените паметници на гръцката литература не се среща изключение. На това основание речта на Христос към Юда в никакъв случай не може (противно на руските и други преводи) да се разглежда като въпросителна. И въз основа на вътрешни съображения е ясно, че Спасителят не е могъл да зададе такъв въпрос на Юда, не е могъл да го попита за какво е дошъл, защото това несъмнено е било добре известно на Христос. 

Но ако тази реч не е въпросителна, то получаваме само едно подчинено изречение без главното: "за какво си дошъл". За да се обясни това, се прибягва до различни догадки и предположения. Блас (Gram., S. 172) смята за доста невероятно ὅστις или ὅς да се използват в пряк въпрос, освен в случаите, когато ὅ, τι - "защо" - е поставен, очевидно, на мястото на τί. Така е в Матей 9:11, 28; Матей 2:16 и др. Независимо от това твърдение обаче, Блас казва, че ἑταῖρε е повреденото αί῀ρε - "вземи това, за което си дошъл". Това мнение обаче изглежда е предположение, което не се основава на нищо, защото четенето ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει е категорично доказано.

В изданието на Elsevier: ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει - това четене трябва да се отхвърли, макар че Йоан Златоуст, Теофилакт и други го приемат (При Йероним има въпросително изречение, както във Вулгата: amice, ad quid venisti?). Евтимий Зигабен отбелязва, че ἐφ´ ᾧ πάρει не трябва да се чете като въпросително изречение, тъй като Спасителят е знаел защо Юда е дошъл, а като прокламация, защото означава: това, за което си дошъл, направи (подразбира се πράττε) според намерението си, остави прикритията. И накрая, някои са разбирали израза като възклицание: приятелю, за това, за какво идваш! Πάρει може да се изведе от εἰμί и от ἰέναι (Цан). Най-вероятно изглежда, че тук става дума просто за недоизказаност, след която би могло да се постави многоточие. Смисълът е, че едва Иисус Христос бил довършил думите си към Юда, когато войниците са дошли и са сложили ръце на Христос. При това тълкуване по-за продължението на речта може само да се предполага, но какво точно, е много трудно да се каже.

Думата ἑταῖρε ("другар", "приятел", Лука 22:48 - Юда) не е употребена в смисъл, че Христос е искал да нарече Юда свой приятел или другар, а като обикновено обръщение. Лука добавя: "С целувка ли предаваш Човешкия Син?" - израз, който не може да се разглежда като въпрос: "Юда, ти предаваш Сина Човешки с целувка" - просто констатира факта и изобличава Юда за лицемерната му постъпка.

При знака, даден от Юда, пристигналите идват бързо, залавят Иисус Христос, връзват Го (Йоан 18:12), и Го отвеждат.

Мат. 26:51. И ето, един от ония, които бяха с Иисуса, протегна ръка, извади ножа си и, като удари слугата на първосвещеника, отряза му ухото.

(срв. Марк 14:47; Лука 22:50; Йоан 18:10).

Синоптиците се изразяват неопределено - "един от тях, някой, някой, който е бил с Иисус" и т.н. Но Йоан назовава тук името на Петър. Това премълчаване се разглежда като едно от доказателствата за ранния произход на синоптичните евангелия, когато е било опасно да се споменава пряко името на Петър. Поведението на Петър напълно съответства на обичайната му разпаленост и невъздържаност. Но откъде се е сдобил с меча (μάχαιρα при всички евангелисти)? Само Петър ли е носил меч, или и другите апостоли са носили? Дали всички те, или само Петър, са носили меч с разрешението на Христос, или, така да се каже, без Неговото знание? 

Думата μάχαιρα лат. culter, евр. "херев", означава преди всичко нож, който се е използвал при клането на жертвените животни, след това кинжал и изобщо къс меч, докато големият и широк меч се е наричал ῥομφαία. По всяка вероятност само Петър - но едва ли и Йоан, който е подготвял пасхалната вечеря заедно с Петър (Лука 22:8) - е взел този нож със себе си, без да пита Иисус Христос, защото в противен случай би било трудно да се обяснят по-нататъшните думи на Христос в стихове 52 и следващите. Ножът, разбира се, не е взет за военни цели, а в случай на опасност - предпазливост, много характерна за Петър. 

При залавянето на Христос Петър искал да се защитава, без да си дава сметка, че това е безполезно. Протягайки ръка, той "извади ножа" - вероятно не от ножница, а завързан - изразът в Йоан 18:11 "ножница" (у Матей "място") може да означава най-общо всяко място, където може да се постави нож (θήκη) - и ударил роба на първосвещеника, може би с намерението да му отреже или откъсне главата, но очевидно не успял и отрязал само ухото му. "Ухо" на гръцки не е οὖς, а (в Матей и Йоан - ὠτίον, в Марк - ὠτάριον) умалително на οὖς и всъщност означава "ушенце". Умалителните имена (τὸ ὀμμάτιον - оченце, στηθίδιον - гърди, χελύνιον - гъбка, σαρκίον или σαρκίδιον - теле, късче месо) често се използват в гръцката народна реч.

Мат. 26:52.  Тогава Иисус му казва: върни ножа си на мястото му; защото всички, които се залавят за нож, от нож ще погинат;

(срв. Лука 22:51; Йоан 18:11).

Спасителят заповядва на Петър да остави ножа си неизползван. По-нататък е посочена причината, поради която това е така. Алфорд смята "от нож да загинат" за заповед и казва, че тук не е употребено просто бъдеще, но и бъдеще повелително: нека загинат от меч, или трябва да загинат. При това тълкуване смисълът на Христовите думи би бил ясен, но в оригинала няма бъдещо повелително наклонение. 

Иларий казва: "Не всички, които носят нож, обикновено умират от нож. Мнозина загиват от треска или от някаква друга злополука - тези, които използват меча поради длъжността на съдии, или от необходимостта да се противопоставят на разбойници". Августин се затруднява да тълкува тези думи. Други смятат, че тук е заложена обща идея, напомняща древния закон за отмъщението (Бит. 9:6), или е народен израз (поговорка), според който наказанието за всекиго са неговите недостатъци (срв. Откр. 13:10). Тези думи не могат да бъдат отнесени само към Петър, защото - независимо от общото им значение - сигурно е, че Петър никога след това не е вдигал меч срещу никого, а все пак самият той е бил убит от меч; или че казаното се отнася за юдеите, които са били убити от меча на римляните, защото в самата тълпа, която е отвела Христос, именно римляните са били тези с ножовете. Не ни остава нищо друго, освен да разбираме израза само в общ смисъл, а ако отворим старозаветната Библия, ще открием много подобни общи поговорки, например в Сирах, Притчи и т.н., които не могат да се приемат в абсолютно безусловен смисъл, не допускащ никакви изключения.

По същия начин думите на Христос допускат много изключения, без да престават да бъдат напълно верни в общия си смисъл. Сигурно е само, че Христос, изричайки Своите думи, е забранил на всички хора да притежават меч и да го използват за защита или насилие. Отстъпленията на древния човек от тази истина, независимо дали по необходимост или по някаква друга причина, могат да имат опасни последици за самия него - вдигайки меч, той eo ipso одобрява и други да го вдигат, а той може да падне върху собствената му глава".

Мат. 26:53.  или мислиш, че не мога сега помоли Своя Отец, и Той ще ми представи повече от дванайсет легиона Ангели?

Само при Матей. Буквално: "Нима мислиш, Аз че не мога да призова Отца Си и Той няма да постави около Мен повече от дванадесет легиона ангели?" Думата "помоля" не е същински превод на гръцкия глагол παρακαλέω, съставен от παρά - "при" (означаващо близост) и καλέω - "призовавам", което означава да повикаш някого при себе си, така че призоваваният да е близо. 

"Да се моля", "да умолявам", се изразява с друг глагол - προσεύχεσθαι, който се използва специално за обозначаване на молитва. Цялото изречение трябва да се разглежда като въпросително, а не само след думите "Своя Отец". Но последната половина на стиха има в същото време по-скоро утвърдителен, отколкото въпросителен смисъл. 

 "Дванадесетте" е поставено в съответствие не толкова с броя на апостолите, който сега е бил единадесет, колкото с броя на апостолите заедно със самия Иисус Христос. Смисълът е, че според мисълта на Петър сега дванадесет души можели да излязат срещу хората, излезли да хванат Христос. Но, казва Спасителят, нито Той, нито апостолите имат нужда от защита. Ако беше необходима защита, Бог щеше да изпрати дванадесет легиона ангели. Легионът е римска армейска единица, състояща се от до 6000 души. Ясно е, че изразът на Христос трябва да се разбира в общия смисъл, а именно, че голямо множество ангели могат да се появят в Негова защита. "Сега" е поставено преди "помоля" в някои ръкописи (както в руския превод) и след "ще представи" в други. Последното четене е по-вероятно (както във Вулгата - modo). Вероятно думата е поставена преди "помоли", защото на преписвачите е изглеждало нецелесъобразно Христос да не може сега да помоли Отца и изобщо да не го е казал.

Мат. 26:54.  Но как ще се сбъднат Писанията, че тъй трябва да бъде?

(Срв. Йоан 18:11 - с други изрази и почти по съвсем друг предмет).

Изречението е въпросително, въпреки че някои смятат иначе. Препратката не е към отделни пасажи от Писанието, а към цялото Писание (срв. Лука 24:44). Съзнанието на Христос в тези мигове, когато е бил воден към страданията,  че именно сега и именно върху Него се изпълняват думите на Писанието, не е присъщо на обикновените хора.

Мат. 26:55.  Тогава Иисус каза на народа: като на разбойник сте излезли с ножове и колове, за да Ме хванете; всеки ден седях с вас, поучавайки в храма, и Ме не хванахте.

(Срв. Марк 14:48-49; Лука 22:52-53).

Йоан отбелязва, че "войниците, началникът и юдейските служители хванали Иисус и Го вързали" (Йоан 18:12). Думите, цитирани от синоптиците, вероятно са били изречени по пътя към Йерусалим, както показва неопределеното обозначение на времето ("в онзи час"), използвано в Матей, т.е. в часа, когато Христос е бил заловен и вързан. В думите на Христос се съдържа горчив укор.

Първото укоримо нещо е, че Го причисляват към "злодеите" (Ис. 53:12). Но Той не е бил λῃστής, разбойник. Това е силно изразено в думите "седях с вас" (ἐκαθεζόμην), които, от една страна, сочат към Христовия обичай да поучава в храма "седнал", а от друга - към пълния контраст на Неговата мирна и тиха дейност с тази на разбойниците, в движение, тайна и изпълнена с опасности. Хората, които са заловили Христос, не са били и не са могли да бъдат засегнати от това разобличаване на безсмислието на извършеното от тях, тъй като те са били просто изпълнители на заповеди, както в тесен (заповедите на първосвещениците), така и в най-широк смисъл (Божиите заповеди). Но ако думите на Христос не са били поучителни за околните (макар да не е сигурно), те са дълбоко поучителни за нас. Колко често се е случвало срещу хора, занимаващи се с напълно мирна дейност, да се изправят с оръжия! Лука добавя: "но сега е ваше времето и властта на мрака".

Мат. 26:56.  Но всичко това стана, за да се сбъднат пророческите писания. Тогава всички ученици Го оставиха и се разбягаха.

(Срв. Марк 14:50-51).

Речта в Марк: καὶ οὐκ ἐκρατήσατέ με ἀλλ´ ἵνα πληρωθῶσιν αἱ γραφαί (и не Ме хванахте, но нека се изпълнят Писанията) показва, че думите в Матей са изречени от Самия Христос, а не са вмъкната забележка на евангелиста. Такова разбиране е естествено. Първо Спасителят казва на учениците, че Писанията трябва да се изпълнят върху Него (стих 54), а сега казва същото на хората, които Го придружават, и то с почти същите думи. И там, и тук няма позоваване на конкретни места от Писанието. Под "писанията на пророците" се разбира целият Стар Завет. Ὅλον (всички) показва, че думите на Христос се отнасят до всички събития, свързани със задържането Му под стража.

Виждайки безсмислието на съпротивата и изпитвайки страх, учениците се разбягали. Това бягство косвено показва колко страшни и сериозни са били тези събития и колко страшни са били хората, в чиито ръце бил предаден Христос. От Евангелията не личи учениците да са били притеснявани или дори заподозрени в нещо още в самото начало на залавянето на Христос. Въпреки това ги обзема такъв ужас, че сметнали за необходимо да избягат. Всички ученици, дори и най-преданите, побягнали. Христос останал сам сред враговете Си. Това е било предсказано от Него (Матей 26:31). Изпълнението на предсказанието носи такива вътрешни и външни признаци на историческа достоверност, че само малцина могат да се усъмнят в достоверността на предадените събития. В Марк (Марк 14:51-52) тук е добавен разказ за един младеж, който последвал Христос.

Мат. 26:57.  А ония, които хванаха Иисуса, заведоха Го при Каиафа първосвещеника, дето бяха събрани книжниците и стареите.

(Срв. Марк 14:53; Лука 22:54; Йоан 18:13-14).

Йоан ясно свидетелства, че Иисус Христос първо бил отведен при първосвещеника Анна. Но дали именно при Анна се е състоял първият разпит, е съмнително. Преди това Анна е бил първосвещеник, но сега е бил на покой, както беше посочено по-горе. И двамата, Анна и Каиафа, били нечестиви хора и на пръв поглед съвсем незначителни. Не е известно дали онези, които са отвели Христос, са искали да покажат уважението си към Анна, или той е взел активно участие в заговора на Христос и всичко е било направено според неговите заповеди. Анна изпратил вързания Христос при своя зет, първосвещеника Каиафа, където според Матей се събрали "книжниците и старейшините", а според Марк - "първосвещениците, старейшините и книжниците", докато Лука споменава само дома на първосвещеника. Това е било неофициалното нощно събрание на Синедриона. Анна и Каиафа вероятно са живели в един и същи двор, макар и в различни къщи.

Мат. 26:58.  Петър пък вървеше след Него отдалеч до двора на първосвещеника; и, като влезе вътре, седна със слугите, за да види края.

(Срв. Марк 14:54; Лука 22:54-55; Йоан 18:15-16).

Тук Йоан съобщава ярки подробности като очевидец на събитията, а именно как Петър успял да влезе в двора на първосвещеника. Първоначално учениците се разбягали. Разбира се, те не са могли да се отдалечат много. Когато паниката преминала и видели, че самите те няма от какво да се страхуват, под прикритието на нощта някои от тях се промъкнали незабелязано в Йерусалим и успели да влязат дори в двора на първосвещеника. Това били Петър и Йоан. За останалите не се казва нищо до момента на Възкресението. Петър вероятно е бил особено загрижен да узнае как ще свърши всичко. Желаейки да го види, той допуска действия, за които може да се каже, че са били по-скоро проява на любов и преданост, отколкото на сериозна обмисленост.

Много е трудно да се обясни по-нататъшната последователност на разказаните от евангелистите събития тук. Ако следваме Лука (Лука 22:56-62), следващото събитие е отричането на Петър (Матей 26:69-75; Марк 14:66-72). Ако е по Матей и Марк, то разказите в Мат.26:58 и Марк 14:54-55 трябва да се разглеждат като своеобразно въведение към по-нататъшната трагедия на Петровото отричане, сега прекъсната от разпита на Христос. В настоящия случай ще следваме разказа на Матей.

Мат. 26:59.  А първосвещениците и стареите и целият синедрион търсеха лъжливо свидетелство против Иисуса, за да Го умъртвят,

(Срв. Марк 14:55).

Думата "стареите" не се среща в най-добрите кодекси, нито пък в Марк, чийто разказ е сходен, но не е буквален. Вероятно думата първоначално е била поставена в полето и след това е преминала в текста. Говорейки за това събитие, Меркс разсъждава така: "Защо те (т.е. Христовите съдии) са търсели лъжесвидетели, когато са били убедени, че Иисус е виновен? Лъжесвидетелите са канят по-рано, за да действат според уговореното, а тук всичко изглежда въпрос на случайност. Източните хора много добре знаят как да се сдобият със свидетелски показания, дори с лъжливи. Ψευδομαρτυρία е древна (uralte), тенденциозна подправка, която е проникнала във всички гръцки, латински, арменски и мемфийски кодекси". Още при първото запознаване със свидетелствата на евангелистите обаче виждаме, че целият този проблем им изглеждал сякаш implicite напълно естествен. 

Първоначално враговете на Христос са искали да изчакат, да Го хванат след празника, за да не предизвикат смут сред народа. Но чрез предателството на Юда те получили неочаквана и благоприятна възможност да осъществят плана си на самия празник. Не бива да се забравя обаче, че за предаването на смърт е била необходима утвърдителната присъда на Пилат. Всичко това ги кара незабавно да потърсят "лъжесвидетелства". Това е необходимо и без него не можело да изпълнят плана си. Противно на мнението на Меркес, трудно е да се даде и изложи по-жива и по-ясна картина на случилото се от тази, която са дали евангелистите. Всеки, който знае колко зли, безчестни и подли са хората, ще намери тук напълно обективен и точен разказ за събитията. Всичко е принуждавало враговете на Христос да побързат, както с оглед на наближаващата пасхална събота, така и поради страха Обвиняемият да не избегне предварително определеното за Него наказание. Срещата се състояла вероятно след 12 часа през нощта (според нашето измерване на времето), след изяждането на пасхалното агне. Забравено е било, както често се забравя при такива обстоятелства, че е настъпил празникът Пасха и че спорадичните и неясни разпоредби на устния и писмения закон предписват да не се прави нищо в деня на Безквасните хлябове, който следва пасхалната вечеря. Всичко това е толкова  характерно и разбираемо, че дори не се нуждае от обяснение.

Мат. 26:60.  и не намираха; и, макар да надойдоха много лъжесвидетели, не намериха. Ала най-сетне дойдоха двама лъжесвидетели

(Срв. Марк 14:56-57)

Очевидно е, че противно на желанието на враговете на Христос да се отърват от Него с възможно най-малко шум, събитията вече започнали да вдигат шум и да заплашват с всенароден бунт. "Множество народ" (ст. 47) излиза, за да залови Христос. (ст. 47.) Това само по себе си показва, че забавянето и прикриването са били невъзможни. Враговете на Христос сега изглеждали като хора, присъединили се към движещата се народна тълпа, която постепенно се разраствала. Те започнали да се движат заедно с тълпата, не там, където може би са искали да отидат, а там, където се е движила тълпата. 

С това движение на тълпата се обяснява и появата на πολλῶν προσελθόντων ψευδομομαρτύρων - израз, който е обяснен при Марк: πολλὰ γὰρ ἐψευδομαρτύρουν κατ´ αὐτοῦ, καὶ ἴσαι αἱ μαρτυρίαι οὐκ ἦσαν - буквално: "Мнозина бяха лъжесвидетелствали срещу Него, а тези свидетелства не бяха еднакви" (с лъжесвидетелства, заради които човек може да бъде осъден на смърт). Тълпата сякаш била схванала желанията и намеренията на своите народни водачи. Те не искали нищо друго освен лъжесвидетелстване. И тълпата веднага им ги осигурила. Но те били безполезни, свидетелствата им – противоречиви и не водели до целта. Не е известно какво са казвали тези многобройни лъжесвидетели. 

Но ако евангелистите ни бяха съобщили, че веднага щом Иисус Христос бил изправен пред първосвещеника за съд, то веднага се появили лъжесвидетели, поканени предварително, които са Го обвинили в престъпления, подлежащи на смъртно наказание, вероятно не бихме повярвали лесно и бързо на техните разкази. Лъжесвидетелите са били необходими възможно най-скоро - но такива не е имало! Какво друго е това, освен реалистична, истинска и неподправена историческа истина?

Но най-сетне (ὕστερον) се появили двама свидетели, чиито показания при тази очевидна лъжесвидетелска оскъдност и абсурдност можели да имат поне някакво отношение към случая и да сложат край на това прибързано и мъчително търсене на лъжесвидетелства. Двама свидетели били достатъчни. Това съответства на закона (Второзаконие 19:15). Изразът на Матей на гръцки (според най-добрите четения) е малко по-описателен, отколкото в руския текст: "но най-сетне дойдоха двама ("лъжесвидетели" не е в оригинала според най-добрите четения). Срв. 3 Цар. 21:13.

Мат. 26:61.  и рекоха: Тоя каза: мога да разруша Божия храм, и в три дни да го съзидам.

(срв. Марк 14:58).

В три дни - в продължение на три дни. Речта на Матей е кратка, проста и немногословна. Но при Марк звучи даже (на гръцки) как се оплита езикът на лъжесвидетелите. Поканените лъжесвидетели е трябвало да говорят пред най-висшите началници на народа. Естествено било те да се смутят и да говорят неумело, грубо и неблагозвучно. Самите свидетели някога са чували думите на Христос пред юдеите (Йоан 2:19) и им се сторило учудващо и странно Неговото твърдение, че такава огромна сграда може да се построи за три дни! Онези, които търсели лъжесвидетели и привеждали лъжливи свидетелства, повдигнали срещу Христос обвинение в отклоняване от истината. Лъжесвидетелите преразказвали Христовата реч (Йоан 2:19) със свои думи, напълно различни от тези на евангелиста. Но те предават същността на проблема съвсем точно. Очевидно е, че свидетелите са били от простолюдието и вероятно не са стояли на същата юридическа висота като събралите се съдии. Последните, разбира се, са могли да повдигнат по-сериозни обвинения срещу Христос от своя гледна точка. Те биха могли да Го обвинят, например, в нарушаване на съботата или в изгонване на демони със силата на Веелзевул. Но, бидейки съдии, те не са могли да бъдат свидетели и затова не отправят обвинения, неразбираеми за простолюдието. Външните свидетели, от друга страна, свидетелствали само за това, което им се е сторило особено неприемливо, хвърлящо се на очи и смущаващо за слуха им.

Мат. 26:62.  И като стана първосвещеникът, рече Му: нищо ли не отговаряш? Какво свидетелствуват тези против Тебе?

(срв. Марк 14:59-60).

В руския превод има два въпроса. Първият въпрос е ясен, а вторият: "какво свидетелстват срещу Теб?" не е ясен. Първосвещеникът не е могъл и със сигурност не е искал да попита Христос какво казват свидетелите за Него. Във Вулгата се съдържа само един въпрос: nihil respondes ad ea, quae isti adversum te testificantur? - Ти нищо ли не отговаряш (не можеш да кажеш или да отговориш) на това, което свидетелстват срещу Теб? Този превод е правилен и разбираем. Но съвременните немски преводачи се връщат към предишната конструкция, възприета в руския превод (nichts autwortest du? Was zeugen diese wider dich?), с два въпроса. Тази конструкция е възприета и от Blass (Gram., S. 172 note). Основанието за приемането на два въпроса е най-вече това, че ἀποκρίνομαι изисква след себе си πρός, така че ако имаше един въпрос, щеше да се постави ἀποκρίνῃ πρός τί. Но случаят не винаги е такъв; ὑποκρίνομαι се свързва както с дателен, така и с винителен падеж без πρός (Kremer, Wort. S. 566). Затова е по-правилно цялата реч на стих 62 да се разглежда като един въпрос, а τί в случая може да бъде ὅτι, макар че това последно предположение не изглежда особено наложително. Истинският смисъл на въпроса на първосвещеника, независимо от филологията и формата, е ясен. 

Колкото и слаби и колебливи да били лъжесвидетелствата, подсъдимият трябвало да отговори. Тук има много психология и се наблюдава много добро познаване на реалността от страна на евангелистите. Срещу лицето, което искали да обвинят, много често, дори и сега, се повдигат най-незначителни обвинения, в които не може да се види никакъв "състав на престъпление". И все пак подобни обвинения изискват отговор. В подобни случаи има пълно разделение между формалната и реалната истина и в такъв процес, който винаги свидетелства за ниския морален облик на самите съдии.

Мат. 26:63.  Но Иисус мълчеше. А първосвещеникът Му рече: заклевам Те в Живия Бог, да ни кажеш, Ти ли си Христос, Син Божий?

(срв. Марк 14:61).

Иисус Христос мълчал, защото в лъжливото свидетелство не се посочвало никакво престъпление. Освен това мълчанието винаги е най-добрият отговор на всички видове клевети и лъжесвидетелства. Хората, които лъжат и възнамеряват да лъжат, винаги са трудни за убеждаване в истината, защото на опроверженията, които я изясняват, отговарят с нови лъжи. 

Добре се вижда, че всички тези фалшиви свидетелства са били само повод за обвинението, докато истинският и главен момент, заради който първосвещениците е трябвало да осъдят Христос, подобно на привидение, е оставен на заден план.  По подобен начин политическите убеждения често не се преследват сами по себе си, а човек е подложен на различни видове тормоз, понякога без връзка с действията, които се считат за основно престъпление. Това, което често се случва в сферата на политиката, става и в областта на религията. Новостта на Христовото учение, неговата морална несъвместимост с разбиранията, обичаите и дейността на разбойническия вертеп - това е основното нарушение на Христос в очите на този вертеп. Но е неудобно да се говори за това, защото всъщност то не е било престъпление. 

Оттук произтича и придирчивостта само към дребните факти, независимо дали са въображаеми или действителни. Но съдиите на Христос били наясно, че тези дребни обвинения и лъжесвидетелства не са равностойни (οὐδὲ οὕτως ἴση ἦν ἡ μαρτυρία αὐτῶν - Марк 14:59), не изпълняват целта, която е била замислена, а именно, да предадат на смърт Христос. Това подтиква първосвещеника към по-решителна стъпка. Защо да се събират дребни фалшиви свидетелства? Защо да си губим времето с дребни въпроси? Трябва да се заемем с най-важния от тях. Кайафа вероятно се изправил от мястото си, което се намирало в самия център на съдебния полукръг, и тръгнал към обвиняемия. Сред съдиите, както трябва да предположим, настъпило дълбоко мълчание.

И сега първосвещеникът произнесъл тържествените думи: "Заклевам те в живия Бог..." Каяфа не изрекъл клетва, а заклинание. Той заклева Христос чрез живия Бог да му каже истината. Първосвещеникът знаел, че Христос и преди е наричал Себе Си така. По негово мнение това било самоизтъкване, присвояване на най-високото достойнство от всичко, което всеки човек можел да посмее да направи. Сега първосвещеникът искал да изтръгне от Христос официално и публично признание, че Той наистина е виновен за такова престъпление.

Мат. 26:64.  Иисус му отговаря: ти рече; казвам ви обаче: отсега ще видите Сина Човечески, седнал отдясно на Силата и идещ на небесните облаци.

(срв. Марк 14:62).

Разказът в Лука 22:66-70 вероятно трябва да се отнесе към второто следобедно заседание на Синедриона (ὡς ἐγένετο ἡμερα - Лука 22:66), когато Христос повторил същата изповед. Но някои смятат разказа на Лука за паралелен на настоящия, въз основа на сходството Мат. 26:64; Марк 14:62; Лука 22:69. Въпросът за това е труден и да се реши сега е невъзможно. 

Настоящата изповед на Христос е напълно противоположна на тази, към която дяволът Го изкушава, предлагайки Му да се хвърли от покрива на храма. Това би било не словесно, а практическо признание пред хората на Неговото достойнство като Божи Син. Тогава то ще бъде тържествено и изумената тълпа веднага ще разпознае в Него силите, присъщи единствено на Божия Син.

Но чрез Божията сила Христос бил издигнат вместо на планината на изкушението на планината на Преображението. От тази висока планина Той се явил пред хората в истинското, а не във въображаемото достойнство на Божия Син. Сега обаче Той не се явява като Цар, а като вързан и унижен Раб на Йехова, и народът категорично отказва да аплодира и да тържествува при появата Му. Те се съмняват дали Той наистина е Божият Син. Заклеват Го да им го каже. И Христос отговаря положително.

Σὺ εἶπας, вж. стих 25. Както там изразът не е клетва, така и тук трябва да се възприема в същия смисъл. Мнозина твърдят, че Христос тук е произнесъл клетва, като се основават на това, че не е било обичай на евреите, когато отговарят на клетва, да повтарят същите думи, които се съдържат в клетвената формула.

Но срещу това може да се възрази, че в израза σὺ εἶπας липсва най-важната дума, с която евреите изразявали, че думите им са изречени под клетва, а именно "шевуа", или може би "амин" (вж. трактат Шевуот: Талмуд, пер. Переферкович, т. 4, стр. 359-402, особено гл. 3-4). Невероятно е, че Христос, Който казва "изобщо не се кълнете" (Мат. 5:34), сега сам произнася клетва. Ориген пише: "Той не отрича, че е Христос, Синът Божи, нито пък го изповядва ясно (nec manifeste confessus est), но сякаш поставяйки за свидетел онзи, който заклина, понеже самият той Го е обявил за Христос и Син Божи, на въпроса отговаря с: "Ти каза"".

В подкрепа на идеята, че тук Христос е произнесъл клетва, са изказани и много други съображения. Подобни думи са изречени и пред Пилат, но без клетва (Матей 27:11). Думите на Христос дори са били обяснявани в смисъл, че "ти си този, който произнася клетва, а не Аз", "оставям на твоята съвест да отговори на въпроса, който си задал". Това последно тълкуване не може да бъде прието. Според нас Христос не е произнасял никаква клетва. Въпреки това Неговите думи се състоят в потвърждение на мисълта, изразена от първосвещеника, което е равносилно на "да, да" (Мат. 5:37). Че отговорът на Христос е утвърдителен, личи от факта, че той е бил разбран именно в този смисъл от първосвещеника, както личи от стих 65. "Враговете на Христос не трябвало да мислят, че Той ще установи Своето царство със сила и оръжие и че ако сега е лишен от възможността да го направи, се съмнява както в Своето призвание, така и в Себе Си" (Цан).

Ἀπ´ ἄρτι ("оттук нататък") се отнася до λέγω ἡμῖν (казвам ви оттук нататък) или до καθήμενον (оттук нататък седнал). Марк пропуска тази дума, а Лука (само ако Лука 22:69 може да се разглежда като паралел) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι се отнася към καθήμενος. По-правилно е ἀπ´ ἄρτι в Матей да се отнесе към ὄψεσθε (както е в руския превод). Някои считат също, че трябва да се чете не ἀπ´ ἄρτι (оттук нататък), а ἀπαρτί (точно, направо).

Но какъв е смисълът на всичко това? Думите на Христос ще ни се сторят напълно неразбираеми, ако допуснем, че те указват на нещо, подобно на Неговото тържествено явяване, например както в Матей 25:31. Защото кога Каиафа и другите съдии са Го видели по този начин "отсега"? Думите на Христос трябва да се разбират в съвсем обратен смисъл; тук Той не говори за Своите тържествени явявания, а за Своето крайно унижение, страдание, Кръст и Възкресение, които са равностойни на пълното Му величие, сядането Му отдясно на Силата и шествието на облаците. Следователно в думите на Христос се крие много дълбок богословски смисъл. Крайното унижение на Раба на Йехова - е Неговото крайно величие. Неговите врагове са видяли лично тази, така да се каже, отрицателна слава на Христос. Тук Христос говори с думите на Пс. 109:1 и Дан. 7:13.

Мат. 26:65.  Тогава първосвещеникът раздра дрехите си и рече: Той богохулствува! Каква нужда имаме вече от свидетели? На, сега чухте богохулството Му!

Мат. 26:66.  Как ви се струва? А те отговориха и рекоха: заслужава смърт.

(срв. Марк 14:63-64).

Съдиите на Христос очевидно не разбрали истинския смисъл на Христовите думи. Обстоятелствата, в които се намирал, са били в пълно противоречие с думите Му, че Той е Божият Син, че седи отдясно на Силата и идва на небесните облаци. Подобно твърдение им се сторило богохулство и наистина би било такова, ако беше изречено от всеки обикновен човек. Затова първосвещеникът разкъсал дрехите си. Това би било трогателна постъпка, ако не произлизала от крайна злоба, лицемерие, омраза и подлост (срв. 4 Цар. 18:37, 19:1; Деян. 14:14). В Лев.10:6, 21:10 на първосвещеника е забранено да разкъсва дрехите си, но от следващия стих можем да заключим, че той не трябвало да разкъсва дрехите си само в знак на траур за мъртвите, дори за баща си или майка си. Пример за разкъсване на дрехите по други поводи се намира в 1 Мак. 11:71. 

Мнението, че Каиафа е смятал Христос за съблазнител-месит (вж. Sanghedr. VII, 10; Талмуд, пер. Переферкович, т. 4, с. 291-292. “Месит” - скланящ евреите към идолопоклонство, който се наказва със смърт споде талмуда), е погрешно. Богохулството се наказвало със смърт според закона (Лев. 24:15-16). Затова в отговор на изявлението на първосвещеника присъстващите веднага започнали да говорят, че Христос е "виновен за смърт".

Мат. 26:67.  Тогава Го заплюваха и биеха по лицето, а други Му удряха плесници

(срв. Марк 14:65; Лука 22:63-64).

Това е отношение, което съществува и при други случаи към престъпници, "лишени от всички права". Вярно е, че присъдата на Синедриона все още не е била официално потвърдена. Но по всичко личало, че съдиите няма да се откажат от решението си. Приема се, че осъденият няма право да се оплаква на никого и че тези, които издевателстват над него, не носят строга отговорност. Вътрешното чувство, чувството за срам, изискванията на съвестта се заглушават от грубостта и жестокостта на природния човек и той се превръща в нещо като хищен звяр, чужд на всякакво състрадание и милосърдие. А религиозната омраза винаги е по-силна от всеки друг вид омраза. Ето това била причината, поради която Христос сега бил подложен на поругание. Бил е заплют в лицето, за да изразят презрението си, удрян с юмруци (ἐκολάφισαν αὐτόν) и зашлевяван (ἐράπισαν - пропуснато в руския превод), т.е. бит по бузите с длани, но може би не само с длани, а и с тояги или камшици, пръти и снопове пръчки (ῥαππίζω също има това значение). Не е ясно дали членовете на Синедриона са участвали във всички тези издевателства. Но ако се съди по факта, че Матей 26:67 и Марк 14:65 са продължение на предходните стихове, в това няма нищо неправдоподобно.

Мат. 26:68.  и думаха: проречи ни, Христе, кой Те удари?

(Срв. Марк 14:65; Лука 22:64).

Околните се отнасят към Христос не само по същия начин, по който обикновено се отнасят към осъден престъпник, но и както се държат към осъден и следователно фалшив Месия и Пророк. Плюенето, удрянето и душенето са примесени с още по-груба, особено при тези обстоятелства, подигравка с личното Му достойнство на Месия. 

Мат. 26:69.  А Петър седеше вън на двора. И приближи се до него една слугиня и рече: и ти беше с Иисуса Галилееца.

(Срв. Марк 14:66-67; Лука 22:56; Йоан 18:17).

По времето, когато Христос бил подложен на поругание, в същия този двор на първосвещеника се случвали събития, които във всяка друга история биха изглеждали съвсем незначителни. Но в контекста на историята на Христовите страдания в тях има страшен ужас и кървав трагизъм. Докато Спасителят е бил оплюван, душен и по всякакъв друг начин оскърбяван, Петър, който бил влязъл в двора на първосвещеника (стих 58), по време на целия разпит очевидно е седял с първосвещениците и "се е греел край огъня" (Марк 14:54; Лука 22:56). Колко много страшен трагизъм и реализъм има в този прост израз! Това, което се случвало вътре, в душата на Петър, не било видимо за никого, а външно се виждало само, че той се греел край огъня! Естествено, намирайки се в близост до веществения пламък, Петър трябвало усилено да гаси и сдържа всеки вътрешен пламък, за да не издаде себе си и намеренията си. Той бил в положението на човек, който вижда давещ се от брега и няма нито сили, нито средства да направи нещо, за да му помогне. По принцип това е едно от най-мъчителните състояния на всички добри и любящи хора. Каква душевна мъка е изпитал Петър, докато се е греел край огъня, е скрито от очите на хората. Йоан, който се появява за миг (Йоан 18:15-16), бързо хвърля завеса върху собствената си личност и изчезва в тъмнината на нощта. Петър остава сам с външното си спокойствие. "Властта на мрака" (Лука 22:53), която е обгърнала неговия Учител, скоро се разпростира над главата на Петър. Това било изкушение. Петър постепенно, без да подозира, навлязъл в ограничената зона на изкушението. Досега не му се налагало да се моли: "и не ни въвеждай в изкушение".

В разказите на евангелистите за първоначалното изкушение на Петър няма никакви противоречия; навсякъде те извеждат на преден план неизвестна "слугиня" (μία παιδίσκη, μία τῶν παιδισκῶν, παιδίσκη τις), която Йоан нарича "вратарка" (παιδίσκη ἡ θυρωρός - Йоан 18:17). Това е една непозната за нас, а вероятно и за първите християни личност. Тя се загледала в Петър (Марк 14:67; Лука 22:56), а след това подозрително казала на глас: "и ти беше с Иисуса Галилееца."  Ако този разказ беше художествена измислица, както твърдят критиците на християнството, то тук много по-подходящ персонаж би бил някой мъж, някой от тези, с които е разговарял Петър. Но реалността винаги е по-неочаквана от художествената измислица. В случая мъжете са били заети с други дела и мисли; а наблюдателността, острото зрение и невъздържаният език на жените са добре известни на всички.

Ако се съди по изразите (παιδίσκη), това е била млада робиня, може би дори пораснало момиче. Смелият и храбър Петър бил поставен в изключително неудобно и опасно положение не от забит в него меч, не от стрела или щик, насочени директно към сърцето му, а от лекомисления въпрос на някаква непозната и разговорлива млада робиня. 

Евангелското καί (при всички евангелисти) тук е многозначително: "и ти също беше". Ако е "и ти", следва, че там е бил някой друг човек, който е бил с галилееца, а с него и Петър. Кой е бил този друг? Някои предполагат, че слугинята тук имала предвид Йоан, а други - Юда. Но може би нейните думи означават просто: "ти заедно с много други, които сега не са в този двор".

Мат. 26:70.  Но той се отрече пред всички, като каза: не зная, що говориш.

(срв. Марк 14:68; Лука 22:57).

Отначало отричането на Петър не проличава ясно, макар че всъщност е било такова. Очевидно той дава донякъде уклончив отговор. Много хора са присъствали на залавянето на Иисус Христос, вероятно и самите първосвещеници са били там. Петър не знаел дали слугинята го смята за един от приятелите или враговете на Христос. Ако е сред враговете, какво чудно има, ако той е бил в Гетсимания с Иисус Галилееца и се е върнал с Него оттам? Той нито знае (οἶδα - Матей и Лука), нито разбира (ἐπίσταμαι - Марк) за какво точно говори жената. Но при Йоан е предадено кратко, сурово, категорично и директно отричане: οὐκ εἰμί (не аз, не бях с Него).

Мат. 26:71.  А когато отиваше към вратата, видя го друга и думаше на ония, що бяха там: и тоя беше с Иисуса Назорея.

(Срв. Марк.14:68-69; Лука 22:58; Йоан 18:25).

Петър видял, че макар отговорът му да изглеждал привидно задоволителен за околните и за самата девойка, положението му все пак било опасно. Тук, разбира се, е трудно да се определи точната последователност на дребните и незначителни факти. Очевидно едва след първото отричане на Петър Йоан (Йоан 18:18-24) представя разказа за слугите и робите, които се греели край огъня, и за разпита на първосвещеника (някои смятат, че това бил Анна - въз основа на Йоан 18:24, но по-вероятно е бил Каиафа, защото в противен случай е много трудно, ако не и невъзможно, да се съгласуват евангелските разкази за разпита на Христос и за отричането на Петър). Във всеки случай не може да се предполага, че между първото и второто отричане е изминал доста значителен интервал. Лука (Лука 22:58) свидетелства, че второто отричане е било "скоро след това" (μετὰ βραχύ). 

Сега Петър се отправил към портата, очевидно с намерението да напусне двора изобщо. Но тук към него се обърнала "друга" слугиня с почти същите думи като на първата, - така е според Матей; според Марк е същата, според Лука - "друга", а според Йоан (Йоан 18:25) - не е известно, някакви хора: (те) "му казали". Съгласуването на евангелистите тук изглежда особено трудно. Дори в съчиненията, специално посветени на разглеждането и съгласуването на евангелските "противоречия", не сме открили разбор и съгласуване на тези факти. А екзегетите почти никога не ги обсъждат изобщо. В това време пропял петелът (Марк 14:68 - тези думи не се срещат в няколко от кодексите, но се смятат за автентични с оглед на Марк 14:72).

Мат. 26:72.  А той пак се отрече с клетва: не познавам Човека.

(Срв. Марк 14:70; Лука 22:58; Йоан 18:25).

Според свидетелството на Йероним някои казвали, че Петър се е отрекъл от Христос само като от човек, а не като Бог. "Така - казва Йероним - те защитават апостола, като обвиняват Бога в лъжа ... Защото, ако Петър не се е отрекъл, то Господ е казал неправда, като е предсказал: "Три пъти ще се отречеш от Мене". Сега Петър се отрича "с клетва" (μετὰ ὅρκου), което показва засилване на първото му отричане".

Мат. 26:73.  Малко по-сетне се приближиха ония, които стояха там, и казаха на Петра: наистина и ти си от тях, защото и твоят говор те издава.

(Срв. Марк 14:71; Лука 22:59; Йоан 18:26).

За да избегне опасността, Петър е трябвало или да избяга веднага, или да се върне назад, за да предотврати всички подозрения. Ако бе направил първото, вероятно щял да бъде незабавно подгонен и тогава можели да го обвинят като подозрителен шпионин. Затова Петър предпочел второто и, за да отхвърли всички подозрения, очевидно външно спокоен отново седнал със слугите край огъня. Тук първоначалното бърборене на две слугини или слуги и някакъв мъж след около час се превръща почти в шумна глъчка (според Лука). Първоначалните подозрения се засилили. Своеобразният галилейски говор или акцент на Петър послужил като категорично потвърждение, че той наистина е бил с Галилееца и е "един от тях".

Мат. 26:74.  Тогава той почна да проклина и да се кълне: не познавам Човека. И веднага пропя петел.

(Срв. Марк 14:71; Лука 22:60; Йоан 18:27).

Матей, Лука и Йоан казват, че по това време петелът пропял, подразбира се, за първи път. Марк пояснява, че петелът е пропял за втори път. Има много опити да се обясни това несъответствие. Но то не изглежда особено важно. Със сигурност евангелистите не са имали за цел да изготвят точна сметка колко пъти е пропял петелът по това време. За тях по-важна е била личността на Петър и обстоятелствата на неговото изкушение, както и изпълнението на това, което Христос е предсказал. Първо Петър просто се отрекъл, а след това се отрекъл "с клетва". За читателя на руското Евангелие усилването и, така да се каже, натрупването на клетвата е съвсем незабележимо. Това може да бъде разбрано само от читателя на гръцкия текст. В оригинала стои "проклинам" (καταθεματίζειν, но не καταναθεματίζειν) и "кълна се" (ὀμνύειν). При Марк има ἀναθεματίζειν (проклинам) и ὀμνύσαι (кълна се). Лука значително смекчава изразите на първите двама синоптици, а Йоан отново се изразява лаконично: "Петър пак се отрече; и веднага петелът пропя".

Мат. 26:75.  И спомни си Петър думата, казана му от Иисуса: преди още петел да пропее, три пъти ще се отречеш от Мене. И като излезе вън, плака горко.

(Срв. Марк 14:72; Лука 22:61-62).

Проклятия и клетви се чували от устата на Петър в момент, когато пред очите му бил Самият страдащ Господ и Учител. Матей и Марк не споменават за това, но Лука го казва ясно. Така че Петър веднага забелязал, щом Господ "погледнал" към него. Това го накарало да изпита изключителен срам и разкаяние. Без да обръща внимание на никого сега, той се втурнал от двора (ἐπιβαλών - Марк) и избягал в тъмнината на нощта, без да е преследван от никого; останал някъде насаме, той се залял с горчиви и изгарящи (πικρῶς - Матей и Лука) сълзи - каквито може би малко хора оттогава са проливали, защото тези тайни сълзи на Петър с течение на времето станали прочути.

 


Кратък адрес на настоящата публикация: https://dveri.bg/d8wc6 

Разпространяване на статията:

 

И рече старецът...
Човек може да изглежда мълчалив, но ако сърцето му осъжда другите, то той бърбори неспирно; друг обаче може да говори от сутрин до вечер и все пак да бъде истински мълчалив, т. е. да не казва нищо безполезно.
Авва Пимен