Глава 9. 1-13. Преображението на Господ Иисус Христос. 14-29. Изцеление на бесноватото момче. 30-32. Повтаряне на предсказанието за смъртта и Възкресението. 33-50. За отношението на учениците един към друг: смирение, любов. Беседа за изкушенията.
Марк 9:1. И рече им: истина ви казвам: тук стоят някои, които няма да вкусят смърт, докле не видят царството Божие, дошло в сила.
(Срв. Мат. 16:28.)
Тези думи са заключителни в речта на Господа в Марк 8:34-38. Матей е много по-конкретен от Марк (а заедно с него и от Лука). Той говори конкретно за идването на Христос като могъщ Цар, докато Марк говори за идването на Божието Царство като цяло. За изпълнението на това пророчество на Христос трябва да се каже следното. Божието царство "в сила", т.е. разпространението на Евангелието по света по онова време (Рим. 1:8; Кол. 1:6; 1 Сол. 1:8), е било видяно от някои Христови слушатели. Те са виждали как Божието царство прониква в сърцата на хората, как ги обновява и им дава нова жизненост - накратко, как разкрива цялата си чудодейна сила.
След като разкрил на учениците Си тайната на предстоящите ужаси на земната Си кончина, Спасителят не ги оставил объркани и в безпомощно състояние, а затвърдил вярата им чрез последвалото скоро след това славно откриване на величието на Своето Божество.
Марк 9:2. И след шест дни Иисус взе със Себе Си Петра, Иакова и Иоана и възведе ги сами на висока планина насаме, и се преобрази пред тях.
Разказът за Преображението на Христос, който започва тук, като цяло е подобен на разказа от Евангелието на Матей (Мат. 17:1-13), но има някои особености.
Изминали са шест или осем дни, изпълнени, без съмнение, с тъжни и тежки, но и с радостни мисли и чувства: тъжни, защото през тези дни Христос говорил за Своите страдания и смърт; тежки, защото Той не само разбил всички надежди за национално възраждане, но и обрисувал бъдещето на самите ученици в най-мрачни краски; и все пак тази тъга била смесена с радост поради смътното очакване на предсказаната духовна слава на новото царство, на което те щели да бъдат вестители. Малко по малко, в резултат на постоянното си общуване с Него, те все повече се убеждавали в духа на Неговото учение и постепенно осъзнавали как най-чистата радост и най-благородната слава произтичат от саможертвената любов, как в най-висш смисъл "по-блажено е да даваш, отколкото да получаваш". Евангелистите мълчат за тези свети дни, за това какво всъщност се е случвало през това свещено време, така че можем само да предполагаме с благоговение.
Марк 9:3. Дрехите Му станаха бляскави, твърде бели, като сняг, каквито белилник на земята не може избели.
Без да споменава "промяната в лицето на Христос" (срв. Мат. 17:2), евангелист Марк говори най-вече за дрехите на Христос, които били озарени от необикновена светлина. Самата тази светлина е била с небесен произход, което личи от факта, че, както казва евангелистът, тя не можеба да се сравни с блясъка на дреха, почистена от човек "на земята".
Марк 9:4. И яви им се Илия с Моисея, и разговаряха с Иисуса.
Евангелист Марк поставя на първо място св. пророк Илия (а не Мойсей, както прави Матей), може би защото следва разговор за Илия (ст. 11 и сл.).
До Него, в същото сияние на славата, стоели двама възрастни мъже, в които учениците разпознали по вид или думи, Мойсей и Илия, основателите и великите защитници на Стария Завет, който Христос бил дошъл да изпълни. Тяхното явяване от висшия свят било символ на това, че законът и пророците оттук нататък ще отстъпят място на един по-висш Завет; но те имали и друга мисия. Двамата пророци се явили от отвъдния свят, за да съобщят какво тържество очаква верните Божии служители след смъртта. Повече от всеки друг те са могли да говорят на Христос за предстоящата Му смърт, която е щяла да настъпи в Йерусалим, и да смекчат естествената скръб с възвестяването на необикновена слава. Тяхното появяване само по себе си говорило на учениците за триумфа на живота над смъртта и за вечната слава. Празният ковчег в подножието на планината Аварим и конете от колесницата на Илия разсейвали всички страхове за бъдещето и всеки човешки страх и слабост.
Марк 9:5. В този момент Петър казва на Иисус: "Рави, добре е да сме тук; ще направим три скинии: една за Теб, една за Мойсей и една за Илия.
"Рави" Тази дума е равна по значение на израза: Господ (Мат.17:4; срв. Йоан .20:16: "Равуни").
Когато величественото видение започна да изчезва, когато величествените посетители се готвели да се разделят със Спасителя и Сам Той влязъл с тях в осенилия ги облак, Петър, поразен, уплашен и възхитен от гледката, без да знае какво да каже, но желаейки да удължи присъствието им, изрекъл тези думи. Грижите и безпокойствата на неговия скитнически живот и всичките му мрачни предчувствия за Учителя и за самия него изчезнали пред такова дивно величие и триумфално тържество, а в простодушието си той дори имал сладостната мечта това тържество да бъде продължено.
Марк 9:6. Защото не знаеше какво да каже, понеже бяха уплашени.
Петър е свикнал да бъде говорител на апостолите. Но сега той не може да каже нищо, защото се уплашил от случилото се. Думите му показват, че той и останалите ученици все още не са в състояние да си представят своя Учител в Неговата слава.
Марк 9:7. И яви се облак, който ги засенчваше, и от облака се чу глас, който казваше: Този е Моят възлюбен Син; Него слушайте.
В древността Всемогъщият Господ слязъл на Синайската планина сред страшни гръмотевици, мрак и буря, но сега от ясното небе се спуснал светъл облак, подобен на този, от който в древността Господ говорил на Мойсей при входа на скинията, и осенил Христос и двамата Му небесни посетители, като изпълнил с благоговеен трепет тримата апостоли, които видели как облакът се разстила около тази свята троица. Той бил символ на присъствието на Самия Бог, защото Сам Господ се приближил до тази славна гледка, за да свидетелства за Своя предвечен Син. Появата на Мойсей и Илия не била достатъчна, за да прослави Христос. Когато апостол Петър изказал желанието си видението на продължи, облак от светлина ги засенчил и от него се чул глас: "Този е Моят възлюбен Син. Него слушайте". Такова потвърждение на великата изповед на Петър никога не можело да бъде забравено. Почти едно поколение по-късно, когато Петър пише второто си послание, споменът за тази нощ е толкова ярък в него, колкото преди: „Ние ви явихме силата и пришествието на Господа нашего Иисуса Христа, не като следвахме хитро измислени басни, а като станахме очевидци на Неговото величие.Защото Той прие от Бога Отца чест и слава, когато от великолепната слава дойде към Него такъв глас: "Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение". И тоя глас ние чухме да слиза от небесата, като бяхме с Него на светата планина.“ (2 Пет. 1:16-18).
Марк 9:8. И отведнъж, като погледнаха наоколо, никого вече не видяха със себе си, освен едного Иисуса.
Марк 9:9. А когато слизаха от планината, Той им заповяда да не обаждат никому, що видяха, освен кога Син Човечески възкръсне от мъртвите.
Марк 9:10. И те се хванаха за думата, като се питаха един друг какво означава: да възкръсна от мъртвите.
" И те се хванаха за думата." Много е вероятно това да е намек за мълчанието, което учениците трябвало да пазят по отношение на голямото събитие на планината (срв. ст. 9). Лука изрично казва, че апостолите са "мълчали" за случилото се (Лука 9:36).
"Което означава..." Разбира се, апостолите са били в недоумение не за възкресението на мъртвите по принцип, а за възкресението на Месията, който според тяхното разбиране не е трябвало да умре (срв. Йоан 12:34).
Марк 9:11. И Го питаха, като Му казваха: а защо книжниците казват, че първом Илия трябва да дойде?
Мисълта, която се крие зад въпроса на учениците, е следната. Книжниците, които говорели много за знаците на идването на Месията, насочват вниманието на слушателите си към пророчеството на Малахия, според което преди идването на Месията трябва да се появи пророк Илия и да подготви юдеите да приемат Месията (Малах. 4:5 и т.н.). Сега учениците вече видели Илия - той е дошъл от небето и следователно със сигурност ще подготви юдеите да приемат Христос, когато Христос трябва да се открие на света. Но защо Христос е трябвало да страда и да умре? Кой ще вдигне ръка срещу Него, ако Илия подготвя всички да повярват в Христос? Това били въпросите, които смущавали учениците.
Марк 9:12. Той пък им отговори и рече: Илия, първом като дойде, ще уреди всичко; а Син Човечески, както е писано за Него, трябва да пострада много и да бъде унижен.
Тук Господ повтаря въпроса на учениците, разкривайки смисъла му. "Ако е вярно, че Илия трябва да подготви юдеите да Ме приемат като Месия, как – а това е същината на вашето недоумение – да го съчетаем с онова, което е казано в Писанието за Сина Човешки, а именно онези пророчества, които говорят за враждебността на юдеите към Месията, за Неговото голямо страдание и унижение?"
Марк 9:13. Но казвам ви, че и Илия дойде, както е писано за него, и сториха Му, каквото си искаха.
За да сложи край на недоразумението, в което живеят учениците Му, Христос казва: "Да, казано е! Но Аз ви обяснявам, че дори сам Илия, Моят предшественик, който вече беше дошъл, и с него постъпиха жестоко враждебно настроени към Мен хора. Те направиха това, което искаха да направят с него, точно както Писанията предсказват за Сина Човешки, за отношението на хората към Него.
"Както е писано за него", т.е. за Месията, а не за Илия или Йоан Кръстител. В Стария завет не се казва, че дошлия Илия трябва да пострада от хората, но се казва, че Месията трябва да пострада. Евангелист Марк често нарича Христос просто с местоимението за трето лице (Марк 1:32, 36; срв. Йоан 20:15).
Според учението на равините Илия щял да обърне сърцата на целия Израил към радостно приемане на Месията; как тогава да съчетаем всичко това с думите Му, че Месията трябва да пострада много от първосвещениците и старейшините, че ще бъде отхвърлен и убит? В отговор на тези недоумения Христос им казал, че те са прави, очаквайки Илия да дойде преди Месията. Точно такава е Божията воля, възвестена в най-древното пророчество. Очакваният Илия вече бил дошъл, но юдеите не го познали, както и Самия Христос, и постъпили с него, както им било угодно; той страдал за правдата дори до смърт, както предстояло да страда и Самият Месия. Тези думи били толкова ясни, че учениците вече нямали недоумение: те разбрали, че Христос говори за Йоан Кръстител.
Марк 9:14. Като дойде при учениците, видя много народ около тях и книжниците, които се препираха с тях.
Разказът на Марк за изцелението на обладаното от бесове момче е много по-подробен от този на Матей (Мат. 17:14-21). На първо място той съобщава, че народът и книжниците са спорили с Христовите ученици, когато Христос е дошъл при тях след Преображението. Спорът, разбира се, е бил за това, дали чудотворната сила, дадена от Христос на учениците, е истинска. Оказало се, че учениците не са в състояние да изцелят младежа, който бил доведен при тях.
Марк 9:15. Щом Го видя, целият народ се слиса, и като се стекоха, поздравяваха Го.
Народът бил учуден или по-скоро поразен от изумление, смесено със страх (ἐκθαμβεῖσθαι). Той е поразен от внезапната поява на Христос и може би от някакъв остатък от сиянието, което е било на лицето на Христос при Преображението.
Марк 9:16. Той попита книжниците: за какво се препирате с тях?
Господ пита за какво са спорили книжниците с народа ("с тях"). Но книжниците мълчали: очевидно са говорили лошо за Христос и сега се срамували да повторят казаното пред народа.
Марк 9:17. Един от народа отговори и рече: Учителю, доведох при Тебе сина си, хванат от ням дух:
Тогава бащата на момчето отговаря от името на народа. Той обяснил, че бесът го е лишил от речта му и го е вкарал в настоящето състояние.
Марк 9:18. дето и да го прехване, тръшка го, и той се запеня, и скърца със зъби, и се вцепенява. Говорих на учениците Ти да го изгонят, ала не можаха.
Марк 9:19. Иисус му отговори и рече: о, роде неверен, докога ще бъда с вас? докога ще ви търпя? Доведете го при Мене!
След като порицал учениците за липсата им на вяра, която била причината за този неуспех, Спасителят заповядал да доведат болното момче при Него и щом го довели при Него, то било обхванато от нов пристъп на недъга си, паднало на земята в ужасни гърчове и с пяна на устата. Това била една от най-ужасните форми на обсебеност и бащата, дори в присъствието на Спасителя, не можел да потисне в себе си съмнението, че това състояние може да бъде изцелено.
Марк 9:20. И доведоха го при Него. Щом бесният Го видя, духът го стресе; той падна на земята и се валяше запенен.
Марк 9:21. И попита Иисус баща му: колко време има, откак му става това? Той отговори: от детинство;
Като лекар Христос попитал бащата откога е болен синът му. Господ направил това, за да накара бащата да осъзнае тежкото положение на сина си и колко безпомощен е бил досега.
Марк 9:22. и много пъти духът го хвърляше и в огън, и във вода, за да го погуби; но, ако можеш нещо, смили се над нас и ни помогни.
Бащата на момчето нямал достатъчно силна вяра в Христос, въпреки че сам бил довел сина си при Него. Той казал просто: " Ако можеш нещо, смили се над нас и ни помогни."
Марк 9:23. Иисус му рече: ако можеш да повярваш, всичко е възможно за вярващия.
Тогава Господ внушава на бащата необходимостта от вяра в Него.
"Ако можеш"... По-правилно преведено е: "(думата "повярвам" липсва в най-авторитетните кодекси). За вярващия всичко е възможно, т.е. ако имаш истинска вяра, ще получиш всичко, от което се нуждаеш, а не само "нещо".
Марк 9:24. И веднага бащата на момчето викна и със сълзи казваше: вярвам, Господи! помогни на неверието ми.
Бащата разбрал укора в думите на Христос и изповядал липсата си на вяра, като помолил Христос да го укрепи във вярата му.
„Копнеейки да види сина си изцелен, но усещайки в същото време слабостта на вярата си, нещастният баща в силен порив на съкрушен дух (със сълзи) изповядал пред Господа липсата на вяра и чрез това смирение, чрез този порив на самоунижение той значително усилил силата на вярата си. "Вярвам, Господи, готов съм да повярвам с цялата си душа, но не мога, малката вяра ме побеждава, неверието против волята ми нахлува в душата ми и отслабва вярата ми; помогни на това мое неверие, изгони го от душата ми, не ми го вменявай в грях и аз ще повярвам в Теб с цялото си сърце." Именно чрез това съзнание за неверие вярата му се укрепила и се проявила до такава степен, че Господ счел за възможно да я възнагради с изцелението на сина му“ (Еп. Михаил).
Марк 9:25. А Иисус, като видя, че се стича народ, запрети на нечистия дух и му рече: дух неми и глухи, Аз ти заповядвам: излез из него, и не влизай вече в него!
Марк 9:26. И духът, като изкрещя и го стресе силно, излезе; а момчето стана като мъртво, та мнозина казваха, че то е умряло.
Марк 9:27. Но Иисус, като го хвана за ръка, изправи го; и то стана.
Марк 9:28. И като влезе Иисус в една къща, учениците Му Го попитаха насаме: защо не можахме ние да го изгоним?
Марк 9:29. Отговори им: тоя род с нищо не може да излезе, освен с молитва и пост.
Онези, които довели болния, очевидно били предупредили хората, които едва сега започнали да се събират на тълпи при Христос. Именно сега, в присъствието на множеството, Господ счел за полезно да извърши чудото с изцелението на момчето: тълпата не бивало да мисли, че това изцеление е било трудно за Него, както е било за апостолите. Христос не е имал никакви други причини да извърши изцелението сега, като например страх от фарисеите и книжниците, които биха могли да възбудят народа срещу Него (Еп. Михаил).
Марк 9:30. Като излязоха оттам, минуваха през Галилея; и Той не искаше някой да узнае.
Марк 9:31. Защото учеше учениците Си и им казваше, че Син Човечески ще бъде предаден в човешки ръце, и ще Го убият, и на третия ден след убиването ще възкръсне.
Марк 9:32. Но те не разбираха тия думи и се бояха да Го попитат.
(Срв. Мат. 17:22-23).
Евангелист Марк отбелязва, че в този случай Христос преминал през Галилея, без да бъде разпознат, тъй като делото Му тук било към своя край. Чудото, което Той извършил след Преображението, е последното Му в Галилея. От този момент нататък хората не трябва да търсят напътствия от Христос, а от апостолите. По време на това пътуване Христос прекарал цялото Си време, подготвяйки учениците Си за бъдещата им работа (обучавайки ги), и особено подготвяйки мисълта им за предстоящата Си насилствена смърт. Докато в Марк 8:31 Христос също говори за предстоящата Си смърт, но там Той говори за нея като за нещо, което трябва да се изпълни ("трябва"), докато тук Той говори за смъртта Си като за неоспорим предстоящ факт. ("Човешкият Син ще бъде предаден").
"Те не разбраха" (вж. Мат. 17:23).
Марк 9:33. Дойдоха в Капернаум; и когато Той беше вкъщи, попита ги: за какво разсъждавахте из пътя помежду си?
Марк 9:34. Те мълчаха, понеже из пътя бяха разговаряли помежду си, кой е по-голям.
Марк 9:35. И като седна, повика дванайсетте и им рече: който иска да бъде пръв, нека бъде най-последен от всички и на всички слуга.
Марк 9:36. И като взе едно дете, изправи го посред тях, прегърна го и им рече:
Марк 9:37. който приеме едно такова дете в Мое име, Мене приема, а който Мене приема, приема не Мене, а Тогова, Който Ме е пратил.
(Срв. Мат.18:1-5).
Евангелист Марк отбелязва, че Христос провел тази беседа с учениците Си в Капернаум. По всяка вероятност евангелистът, който споменава Капернаум само в разказа си за началото на Христовата дейност в Галилея (Марк 1:21, 2:1), сега споменава този град, за да подскаже, че дейността на Христос в Галилея е приключила. Господ, според Марк, искал да отдаде последната почест на дома на Симон, където досега винаги бил посрещан добре.
"Попита ги." Оттук става ясно, че въпросът на учениците, за който съобщава Матей (Мат. 18:1), е бил предшестван от въпроса, с който Христос се е обърнал към тях. Евангелието на Марк показва, че учениците са спорили помежду си за това, кой е по-висшестоящ. Мълчанието им показва, че те са се засрамили, когато са разбрали, че разговорът, който са водили помежду си, е известен на Христос. Така да се каже, те мълчаливо Му изповядали греха си.
Ст. 35, срв. Матей 20:26.
"Прегърна го." Според по-автентичния превод - "взе го в обятията Си".
Между стихове 36 и 37 се забелязва известно разминаване. Именно в стих 37 очевидно се говори за деца в преносен смисъл, т.е. за християни, които в своето смирение са като деца и обикновено заемат невидими (незабележими) места в Църквата. Но в стих 36 става дума за обикновено дете. Вероятно тук евангелистът съкращава речта на Христос, Който несъмнено е обяснил на апостолите, че под деца Той разбира смирените хора. Това е единственият начин да се обясни появата на израза " едно такова дете " (ст. 37).
Марк 9:38. Тогава Иоан Му отговори и рече: Учителю, видяхме един човек, който в Твое име изгонваше бесове, а не върви след нас; и му запретихме, защото не ходи след нас.
Марк 9:39. А Иисус рече: не му запрещавайте, понеже никой, който извърши чудо в Мое име, не ще може наскоро да Ме злослови.
Марк 9:40. Защото, който не е против вас, той е за вас.
Марк 9:41 И който ви напои с чаша вода в Мое име, защото сте Христови, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си.
Докато слушал Христовата реч за великодушието към хората, което е едно от основополагащите в християнския живот, апостол Йоан си спомнил за един скорошен случай, когато Христовите ученици очевидно са действали в разрез с това наставление на Христос (ст. 37). Те забранили на един човек да изгонва бесове в името на Христос, защото този човек, може би поради някаква боязливост, не се присъединил към кръга на Христовите ученици. Апостолите, така да се каже, са смятали извършването на чудеса в името на Христос за своя лична привилегия и са били раздразнени от това, че някакъв непознат, който очевидно не е упълномощен от Христос, извършва същите чудеса като тях.
Христос им казал да не постъпват така с него, когато отново срещнат този чудотворец. Такъв човек не можел да стане враг на Христос: той виждал в Него Божия Пратеник. След това Христос посочил, че в сегашната ситуация, когато представителите на еврейския народ са явно враждебно настроени към Христос и апостолите, за учениците е ценно дори това, че някой от народа не е против тях - това означава, че такъв човек им съчувства в сърцето си, иначе със сигурност би последвал водачите книжниците и фарисеите.
Предишният случай бил различен. Тогава, когато симпатиите на народа са били на страната на Христос (Мат. 12:23), се е изисквало пряко следване на Христос и който не е бил с Него, явно е бил враждебен към Него (Мат. 12:30).
И накрая, ако този, който давал чаша вода на ученик на Христос, нямало да бъде лишен от наградата си, то, разбира се, този, който върши чудеса в Негово име, т.е. прославя Христос (срв. Мат. 10:42), има много по-голямо право на награда.
Марк 9:42. А който съблазни едного от тия малките, които вярват в Мене, за него е по-добре, ако му надянат воденичен камък на шията и го хвърлят в морето.
Марк 9:43. И ако те съблазнява ръката ти, отсечи я: по-добре е за тебе без ръка да влезеш в живота, отколкото да имаш две ръце, и да отидеш в геената, в неугасимия огън,
Христос продължил прекъснатия разговор за отношението, което апостолите трябва да имат към слабите във вярата (вж. Мат. 18:5-6).
Марк 9:44. дето червеят им не умира, и огънят не угасва.
(Вж. коментарите към Ис. 66:24).
Блаженият Теофилакт разбира под "червей" и "огън" терзанията на съвестта, които грешникът ще изпитва след смъртта си. Тези мъчения ще продължат вечно: „А червеят и огънят, които измъчват грешниците, са съвестта на всеки човек и споменът за извършените в този живот гнусни дела. Тя гризе като червей и гори като огън“.
Марк 9:45. И ако те съблазнява ногата ти, отсечи я: по-добре е за тебе хром да влезеш в живота, отколкото да имаш две нозе, и да бъдеш хвърлен в геената, в неугасимия огън,
Марк 9:46. дето червеят им не умира, и огънят не угасва.
Марк 9:47. И ако те съблазнява окото ти, извади го; по-добре е за тебе с едно око да влезеш в царството Божие, отколкото да имаш две очи, и да бъдеш хвърлен в огнената геена,
Марк 9:48. дето червеят им не умира, и огънят не угасва.
Марк 9:49. Защото всеки ще бъде осолен с огън и всяка жертва - със сол.
Марк 9:50. Добро нещо е солта; но, ако солта стане безсолна, с какво ще я подправите? Имайте в себе си сол, и мир имайте помежду си.
Стихове 49-50 са така нареченият crux interpretum. Не е ясно защо Господ оправдава Своето учение за необходимостта от избягване на изкушенията, като споменава осоляването на всяко нещо с огън и на всяка жертва със сол. С оглед на невъзможността да се даде естествено обяснение на този текст, който се среща само у евангелист Марк, някои учени (напр. Könneke в Beiträge z. Förder. Th. 1908, 1) правят такава корекция на този пасаж. Те пренасят думите от стих 50 в началото на стих 49 на мястото на израза "Защото всеки ще бъде осолен с огън ", който на тези учени им се струва неавтентичен. Така стих 49 придобива следния вид: "солта е добро нещо, защото (вж. Лев. 2:13) всяка жертва ще бъде осолена със сол". Професор Богдашевски обаче смята, че този нов опит за тълкуване е безполезен, тъй като оставя неизяснена връзката на стих 49 със стих 48, а освен това няма основание в най-автентичните кодекси (списъци) на Евангелието, в които нашата форма на стих 49 е най-приета. Според професор Богдашевски мисълта, съдържаща се в стихове 48 и 49, може да бъде изразена по следния начин. "Не се страхувайте - казва Христос - от духовното себеотрицание". За да избегнеш изкушението, не щади нито един член от тялото си, който те изкушава; защото пътят на Моя верен ученик, като истинска духовна жертва на Бога, е път на осоляването с огън, т.е. с огъня на саможертвата, самоотричането, духовното пречистване. Необходимо е да имаме "сол" в себе си, т.е. християнски дух, християнско настроение, християнски принципи на вяра и живот, а щом тази "сол" загуби силата си в нас, вече не можем да влияем на другите. Между нас няма да има мир и ще спорим кой е повече от нас" ("Известия на Киевската духовна академия", 1909 г., юли-август, стр. 485-487). С това тълкуване можем напълно да се съгласим: необходимо е само да поставим стих 49 във връзка с целия раздел от стихове 37-48.
Наистина е много вероятно в края на беседата Си за изкушенията Господ да се е върнал към основната Си идея - необходимостта от смирение за учениците - и за да докаже тази необходимост, е посочил, че учениците Му трябва да се усъвършенстват чрез различни изпитания. Само че ние бихме предпочели да изразим мисълта на стихове 49 – 50 по следния начин: "Защо трябва да се страхувате да пожертвате някоя от своите привързаности? (срв. Мат. 5:29). Защото никой от Моите последователи не може да избегне огъня на страданията, който Бог ще им изпрати, за да се закалят в добродетелта".
Ненапразно в Стария Завет всяка жертва е била осолявана със сол - това е имало особено духовно значение, защото солта е придавала определен вкус на жертвеното месо. По същия начин в Христовите последователи трябва да се запази солта на себеотрицанието, без която те не могат да намерят благоволение у Бога. Ако това себеотрицание изчезне, християнският живот ще западне. Но имайки себеотрицание, християните ще могат да имат и мир помежду си, без да превъзнасят предимствата си един пред друг.
