Матей 23 глава 1-36. Изобличение на книжниците и фарисеите. - 36-39. Предсказание за съдбата на Йерусалим.
Мат. 23:1. Тогава Иисус заговори на народа и на учениците Си
(Срв. Марк. 12:38; Лук. 20:45.)
Можем да предположим и дори да твърдим със сигурност, че изобличителната реч на Спасителя срещу книжниците и фарисеите е произнесена непосредствено след Неговия въпрос за това кой е Христос (Мат. 22:42). И тримата евангелисти я свързват с него. Матей пресъздава с по-пълен разказ изобличенията на Христос, отколкото другите синоптици, като при последните някои части са дадени в различна връзка, тоест като произнесени при различни обстоятелства. Това кара някои тълкуватели да смятат, че цялата 23-та глава от Матей е "изкуствена композиция" на самия евангелист, който е съчетал тук речи, произнесени от Христос по различно време, подобно на Проповедта на планината. Как е било в действителност, е трудно да се каже. Нищо не ни пречи да мислим, че Христос понякога е повтарял думите Си. Възгледът за речта на Христос като "изкуствена композиция" съвсем не пречи на най-предпазливите, дори негативни критици да приемат Христовите думи за истински, излезли наистина от устата на Самия Месия. Това е видно още от факта, че въпреки своята простота и несложност, речта Му по своето съдържание и смисъл е по-висша не само от разбиранията на онова време, но и на всяко време.
Ако не теоретичното, то поне практическото й разбиране не винаги е присъщо дори на християните, живеещи днес. И сега се чува, че лицемерието, което тези думи осъждат, понякога не само не е излишно, но дори е необходимо. Ако например във вътрешното си същество човек не е нищо друго освен "варосана гробница", той не бива да изглежда такъв поне външно, от простото опасение да не изкуши другите. Оттук и многобройните и разнообразни имитации, които дават възможност на хората да изглеждат благочестиви и религиозни, дори когато са чужди на всякакво благочестие и религиозност - от католическите и йезуитските "благочестиви упражнения" и формалности до лудориите на дребния, нисък, вулгарен, суеверен и невеж простак, който постоянно поставя всички видове външни церемонии и религиозен декор над вътрешните душевни качества на човека, над съда, милостта и вярата (Мат. 23:23).
Но нека се върнем към въпроса за автентичността на речта. "Цялата реч - казва Майер - се характеризира с такава яркост и оригиналност, че едва ли може да се съмняваме в автентичността на съдържанието ѝ в основни линии, дори ако към него се добави нещо от казаното в друг момент". Някои от най-новите коментатори са още по-категорични, заявявайки, че "тази реч трябва да се разглежда като първостепенен исторически източник. Тя не само ясно и кратко представя същността на фарисейството, но и хвърля ясна светлина върху личността на самия Иисус Христос. Защото, изричайки силни изобличения срещу Своите противници, Той разкрива тук и собствената Си личност, чиято основна характеристика е любовта към истината" (Вайс).
Фактът, че Иисус Христос превръща лицемерието, така ясно изразено в такива произведения като Талмуда, в предмет на Своето изобличение в последните дни на земното Си служение, обикновено се пренебрегва от екзегетите, без да си задават въпроса защо това е така и защо Месията не завършва проповедта Си с изобличаване на други пороци, присъщи на хората, като например "зли помисли, убийства, прелюбодейства, блудства, кражби, лъжесвидетелства, хули" и т.н. п. (Мат.15:19; Марк.7:21-22).
Ако дошлият на света Месия говори толкова страшно за лицемерието в последното Си изобличение, това означава, че лицемерието е един от най-важните човешки пороци и източник на всяко друго беззаконие. Не е трудно да се уверим в това на практика. С многобройни примери виждаме, че там, където преобладава фалшивото, показно благочестие, може да се предполагат всякакви злини. И това е разбираемо. Извършвайки обикновени престъпления, човек мами хората, при религиозното лицемерие той се опитва да измами не само хората, но и самия Бог чрез показното си и фалшиво благочестие, а това само по себе си показва прекратяване на всякакъв религиозен живот, загуба на всички добри душевни качества и всички добри чувства. Нито един порок не води до такива колосални абсурди, непристойности и до такава неморалност, както лицемерието.
Не смятаме, че е необходимо да различаваме отделните моменти в речта на Христос, когато Той се обръща или към самия народ, или към учениците, или към самите книжници и фарисеи. Подобни сведения на Матей и Лука (Мат. 23:1; Лук. 20:45) свидетелстват, че Христос се е обръщал само към народа и учениците (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς - Матей; ἀκούοντος δὲ παντὸς τοῦ λαοῦ εἶπεν τοῖς μαθηταῖς - Лука), но не и към книжниците и фарисеите. Това по никакъв начин не Му пречи да говори почти изключително за тях. Така постъпват всички проповедници, които изобличават пороците дори на напълно отсъстващи лица за назидание на непосредствените си слушатели. Но от тази гледна точка може да се приеме разделянето на цялата изобличителна реч на три части, от които първата говори за книжниците и фарисеите, които са противопоставени на Христовите ученици (стихове 1-12), втората изобличава лицемерието на фарисеите и книжниците (стихове 13-36), а последната част е заключението (стихове 37-39). Не бива да се мисли, че стихове 13-33 са били произнесени в отсъствието на фарисеите или че цялата реч е била произнесена, когато враговете вече ги е нямало (omissis adversariis - Бенгел).
Св. Йоан Златоуст разбира въпроса по-правилно, като казва, че речта не е произнесена, когато враговете са се разотишли, а когато Спасителят "приключил разговора Си с фарисеите, когато им затворил устата, когато ги довел дотам, че те не смеели повече да Го изкушават, когато показал, че страдат от неизцелена болест". Съкращенията в речта в евангелието от Лука се обясняват с факта, че той е пропуснал много неща, които не са представлявали интерес за неговите читатели - християни езичници.
Мат.23:4, 23:6-7, 13, 23, Мат.23:25-31, Мат.23:34-36 съответства на Лук.11:37-52, реч, произнесена на вечерята в дома на фарисея Симон. "По-малко сигурна е историческата връзка на Лук.13:34-35; Мат.23:37-39. Тук Матей може да е дал исторически точен разказ, докато Лука свързва тези пасажи със слово, произнесено над Йерусалим по време на пътуването."
Мат. 23:2. и рече: на Моисеевото седалище седнаха книжниците и фарисеите,
Думата "седалище" или "катедра" понякога се използва като знак за власт и авторитет. Речта на Спасителя тук очевидно е образна. Мойсей е дал писания закон. Той е бил еврейският законодател. Тогава както самият писан закон, така и законодателят се ползвали с неоспорим авторитет. Но успоредно с Библията книжниците и фарисеите създали и устен закон, устна традиция, на която придавали не по-малко значение от закона, даден от Бога чрез Мойсей. Именно в този смисъл Спасителят казва, че те са седели на седалището или катедрата на Мойсей. Това означава, че те са си присвоили властта, която Мойсей е притежавал.
Per cathedram doctrinam legis ostendit (под катедрата се разбира учението на закона - Йероним). "Хората, които казват, че техен дълг е да тълкуват Мойсеевия закон, хвалейки се с това или дори с превъзходството си над закона - те седят на седалището на Мойсей" (Ориген). Твърди се, че това е семитски словоред или че "издателят" пише тук от собствена гледна точка, връщайки се към периода, когато книжниците и фарисеите дошли на власт.
Мат. 23:3. затова всичко, що ви кажат да пазите, пазете и вършете; а според делата им не постъпвайте, защото те говорят, а не вършат:
Древните коментатори обясняват този стих с това, че Христос не е искал да отхвърли закона, даден от Бога чрез Мойсей (срв. Мат. 5:17), и доколкото книжниците и фарисеите са били негови тълкуватели, то те трябвало да бъдат слушани, а на делата им да не се подражава. В такъв дух разсъждават Ориген, Йоан Златоуст, Йероним, Иларий, Теофилакт, Евтимий Зигабен и други. Ориген, наред с други неща, отнася думите на Спасителя и към онези, които служат в християнската Църква, където мнозина имат способността да учат и да представят учението разумно, но не искат да постъпват според това, което учат: тяхното учение трябва да се слуша, но на делата им не бива да се подражава. Фарисеите и книжниците, според Йоан Златоуст, са предлагали "не свои заповеди, а Божии, които Бог е открил в закона чрез Мойсей. И забележете какво уважение отдава на Мойсей, доказвайки отново съгласието на Своето учение със Стария Завет, когато смята и самите книжници за достойни за уважение поради почитта към Мойсей".
Но целта на тези думи на Спасителя, според Златоуст, е не само тази. "Тъй като е искал да смъмри фарисеите, за да не би неразумните да си помислят, че Той Сам търси властта, принадлежаща на тях, или че го прави от омраза, Той най-напред оборва подобно подозрение и след като прави това, продължава да ги смъмря." Според Теофилакт Спасителят казва: "приемайте думите на учителите като думи на Мойсей, или по-скоро на Самия Бог".
Смисълът на стиха е замъглен; текстът вероятно е повреден.
Мат. 23:4. връзват бремена тежки и мъчни за носене и ги турят върху плещите на човеците, а сами не искат и с пръст да ги помръднат;
(Срв. Лук. 11:46 - в друга връзка)
"Връзват бремена" е израз, заимстван от обикновения живот, когато човек връзва някакви предмети (например дърва за огрев, разпалки) и ги носи на раменете си. Бремето, наложено на хората от фарисеите, е тежко. Хората го носят неохотно, защото е нещо наложено насила. Думата δυσβάστακτα ("непоносим"), която се среща в руските и славянските преводи, не се среща в най-добрите кодекси и тя основателно се изпуска в най-добрите издания на гръцкия Нов завет. Заимствана е от Лука (Лука 11:46), но там е използвана вместо думата βαρέα (тежък) почти като неин синоним.
Йероним отбелязва, че раменете, пръстите, тежестите, връзките трябва да се разбират в духовен смисъл. Несъмнено е така, защото цялата реч на Христос очевидно е образна. Смята се, че изразът "помръдвам ги с пръст" е арамейски. Трябва да разбираме тези Христови думи в смисъл, че общият порок на всички лицемери и суетни хора е тайната душевна неприязън към собствените учения. Те правят всичко само за привидност, но когато никой не ги вижда, не изпълняват ученията, които проповядват. Лицемерите проповядват например пост, въздържание, заплашват хората с адските мъки за нарушаване на заповедите, но самите те водят не само необуздан, но дори разпуснат и развратен живот.
Мат. 23:5. и всичките си работи вършат, за да ги видят човеците; разширяват своите хранилища и правят големи полите на дрехите си;
Повтаряне на мислите, изразени в Мат.6:1, 5, 16, с промяна само на примера. Нищо не се прави със сърдечно разположение, напротив, "всичко" се прави за показ, заради старшинство, отличие, спечелване на репутация и слава, особено в очите на невежите и обикновените хора, и в крайна сметка за печалба и религиозна експлоатация.
"Хранилища", на гръцки "филактерии", в Стария Завет "тотафот", при равините "тефиллин", от "тефила" - молитва, се използват от евреите и до днес въз основа на Изход 13:9, 16; Второзаконие 6:8, 11:18. Всеки евреин е длъжен да носи две филактерии - една на темето и една на лявата ръка, като ги свързва с ремъци по време на сутрешната молитва (освен в съботите и празничните дни). Те са изработени от пергамент под формата на малка кутийка, в която е поставен малък свитък с откъси от Изход 13:1-16; Второзаконие 6:4-9, 11:13-21. Филактерията, носена на темето, имала тази особеност, че кутията била разделена на четири части, в които се поставяли четири малки свитъка с гореспоменатите молитви. Както обикновено се случва, зилотите правели своите филактерии по-големи от тези на другите, за да покажат и тук мнимото си благочестие.
"Филактерия" е неточен превод на гръцки език на еврейското "тефиллин" - молитва. Евтимий Зигабен извежда "филактерия" от φυλάττειν (пазя) и ῥεσθαι (избавям от опасност, пазя, съхранявам, защитавам). Φυλακτήριον всъщност означава стражеви пост, укрепление, кула, а в преносен смисъл - охрана, амулет.
Думата "разширяват" се отнася може би за ремъците, с които са били завързвани филактериите, но може би и за самите калъфи или кутии, както смята Цан. Към същата категория спадат и ресните на "талифа" - специална бяла дреха, която има формата на продълговат четириъгълен шал с кръгъл процеп в средата за главата. Ресните се изработват от бели и сини конци и се наричат "цицит" на иврит и κράσπεδα на гръцки.
Талифът с ресните се носи от евреите и сега (само от мъже, както филактериите) в изпълнение на Числа 15:37 и следващите; Втор. 22:12. "Фарисеите правеха така - казва Теофилакт, - защото това било предписано в закона". Предписано е било, за да може, виждайки това, юдеите да не отстъпват от Божиите заповеди. Но Бог не е искал такова буквално изпълнение - не, да имаш хранилища е означавало да изпълняваш заповедите". "Тъй като юдеите - казва свети Йоан Златоуст - често забравяли Божиите благодеяния, Бог им заповядал да пишат на специални листа Неговите чудеса и да връзват тези листа на ръцете си .... Бог им заповядал като на малки деца да правят това, което мнозина правят, за да избегнат забравата, връзвайки лен или конец около пръста си".
В recepta е пропуснато гръцкото γάρ, което се доказва много лесно. Втората половина на стиха служи като едно от доказателствата за щеславието и суетата на фарисеите, които желаели да бъдат видени от хората. Това е особен вид религиозна публичност, показваща придобиването и усвояването на религиозна праведност и благочестие.
Мат. 23:6. обичат първо място по гощавките и предни седалища в синагогите,
(Срв. Марк.12:38-39; Лук.20:46.)
Тук е изобразено нещо толкова обикновено, че думите на Спасителя са напълно разбираеми. Изразите в Марк и Лука са почти буквално сходни. Матей обръща реда, като първо говори за "гощавки", а след това за "синагоги".
Мат. 23:7. и поздрави по тържищата, и - да им казват човеците: учителю, учителю!
Последната дума "учител" трябва да се чете веднъж, а не два пъти. Равините разкрили претенцията си за най-високото достойнство. Те се отличавали от другите и по облеклото си, като носели дълги одежди (στολαί), а според Епифаний (Adversus haereseses, 15) - специални ἀμπεχόνας (наметала) и δαλματικάς (далматски дрехи). Думата "рави" означава "господине мой", от "раб" или "рав" - най-висшият, най-великият, господар за разлика от робите, учител за разлика от учениците.
Мат. 23:8. А вие недейте се нарича учители; защото един е вашият Учител - Христос, а всички вие сте братя;
"Недейте се нарича" - не се наричайте сами и не приемайте такава титла от другите. Думата "рави" тук е променена във втория случай на "учител". Това не е изразено в руския и славянския превод, където ῥαββί и διδάσκαλος се превеждат по един и същи начин: "учител". Но във Вулгата е точно: vos autem nolite vocare rabbï unus est enim magister vester. По този начин Христос не казва: "вие няма да се наричате равини, ние имаме един равин", а говорейки за Себе Си, заменя "равин" с "учител". Думата "равин" започнала да се свързва с "ненавистни асоциации" и започнала да обозначава хора, склонни към "словоблудство, самодоволност и догматизъм", така че Спасителят оставя това звание с известно недоволство и по-скромно нарича Себе Си учител (διδάσκαλος). Изразът ὁ διδάσκαλος показва, че Христос тук говори за Себе Си.
В руския, славянския превод и като цяло в recepta (но не и във Вулгата) след "един е вашият учител" се добавя и "Христос". Последното е много слабо доказано и затова обикновено се пропуска, макар че това вмъкване показва към кого се отнася древният израз ὁ διδάσκαλος. Добавката е направена по модела на стих 10. Алфорд смята, че под ὁ διδάσκαλος не се разбира Христос, а Светият Дух, въз основа на Йоан 14:26; Йер.31:33-34; Йезек.36:26-27. По този повод може да се каже, че Спасителят също нарича Себе Си учител (Мат. 26:18; Йоан 13:13-14 и др.). Добавката Χριστός, направена по смисъл, е правилна. Това се доказва и от факта, че по-нататъшните думи: "но вие сте братя" могат да се обяснят по-добре с отношението на учениците към Христос, отколкото към Светия Дух. Във всеки случай, ако Спасителят беше говорил тук за Светия Дух, то тук щеше да има премълчаване, което щеше да направи речта Му съвсем неразбираема за учениците. Изразът "но вие сте братя" изглежда по-подходящ за края на стих 9: "вие имате един Отец, Който е на небесата"; а "всички вие сте братя".
Но за такъв пренос, който се среща само в един унциален кодекс U (от IX или X в.) и в повече от тридесет курсиви, няма достатъчно основание. Промяната на ὁ διδάσκαλος в καθηγητής, както е в стих 10, и която се среща в много ръкописи, не е доказана еднозначно.
При разглеждането на този стих много коментатори предлагат следния въпрос: ако Христос е забранил на учениците си да се наричат учители (равини), редно ли е да се търсят така наречените степени доктор, магистър и други подобни? Йероним се пита защо в разрез с тази заповед апостол Павел нарича себе си "учител на езичниците" (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11; цитатите на Йероним - 2 Кор. 5; Кол. 1, очевидно са неверни). Или как става така, че в народната реч, главно в палестинските и египетските манастири, монасите се наричат взаимно отци?
Това, отговаря Йероним, се решава по следния начин: едно е да бъдеш отец или учител по природа, а друго - по"снизхождение" (indulgentia). Ако наричаме един човек отец, ние му оказваме почит, съответстваща на възрастта му, а не го смятаме за виновник за собствения ни живот. Корнелий Лапид разсъждава: "Допустимо е да се търси степента доктор като свидетелство за знания, за да може чрез това свидетелство човек да придобие властта да учи и проповядва на хората и така да принесе по-големи плодове чрез учението и проповедта." Ето защо Тридентският събор (Sessio 24, cap. 12) разпорежда "всички почетни длъжности и поне половината от каноничните длъжности в катедралните църкви и важните колегии да се заемат от магистри и доктори или дори от лиценциати по богословие или канонично право". Затова Христос не казва: "не бъдете", а: "не се наричайте учители". "Христос, следователно, забранява не gradum doctoratus, а гордостта и самомнението, че си получил тази степен, високомерието и гордостта, когато човекът, получил степента доктор, се смята за по-висш от другите, ходи надут и презира другите, сякаш има знание и учение от себе си, а не от Христос, както правеха книжниците".
Въз основа на думите на Христос Барнс (Barnes) възразява срещу титлата doctor divinitatis, тъй като Христос е забранил това прозвище. Но, казва Морисън, Барнс не е обърнал внимание на факта, че титлата "учител по богословие" е скромна по своето значение, както и на факта, че ако тя наистина е заслужена, не се вижда причина, поради която хората не бива да я допускат и използват.
Факт е, че в древността евреите не са имали научни степени. "Рави", "равин" и други подобни са продукт на равинизма и фарисейството. В първоначалната християнска църква не е имало кандидати, магистри и доктори; подобни титли са били напълно чужди на първоначалната християнска древност. "Всички, приели словото, били ученици само на Иисус; в това се изразявал принципът на равенството на всички." Христос не е бил основател на школа. Титлата doctor ecclesiae се появява в по-късните схоластични времена, а относно theologus е направено определение на Втория Латерански събор от 1215 г., според което "столичната църква трябва да има един богослов, който да преподава на свещениците и на другите Свещеното Писание и особено да ги наставлява в пастирската грижа за душите".
Както винаги се случва, първоначално степените означавали просто "fach" (от das Fach - "предмет", "род занятие". - бел. ред.), дейността и заниманието на човек, който се занимава с учителство, но по-късно, от една страна, пречките и трудностите за желаещите да придобият степени, а от друга - преимуществата, които те носели, създали множество мечтатели, които, наричайки себе си доктори и учители, започнали да гледат на себе си като на богове и научни законодатели. Точно това изобличава Христос в лицето на книжниците и фарисеите, обяснявайки принципа, че никоя титла не бива да премахва у човека съзнанието за своето недостойнство, нито зависимостта на цялата му дейност от Христос като Лоза, само във връзка с Която пръчките могат да дават добър плод.
Мат. 23:9. и никого на земята недейте нарича свой отец, защото един е вашият Отец, Който е на небесата;
Забележките по отношение на предходния стих са частично приложими и към настоящия, т.е. думите на Христос не трябва да се възприемат буквално, например, че детето не трябва да произнася думите "баща" или "майка". Самият факт, че тук не е спомената майката, показва, че не става въпрос за обикновени семейни отношения. Христос отново има предвид единствено книжниците и фарисеите с тяхната надменност. В Талмуда има цял трактат, наречен "Авот", т.е. изречения на "отците". В трактата "Едуйот" (I, 4) Хилел и Шамай са наречени "отци на света" (Талмуд, пер. Переферкович. Т. 4, с. 406). В Мишна и Тосефот думата "отец" се среща като титла на много равини (Schürer, Geschichte, II, 377). Вероятно подобна титла е имала своето основание в Библията (Сир.44).
Спасителят, разбира се, говори само за това, че учениците Му не бива да наричат никого баща в равинския смисъл. Йоан Златоуст ограничава смисъла на Христовите думи по следния начин: "Това не означава, че не трябва да наричат никого баща, а че трябва да знаят кого всъщност трябва да наричат баща". Последните думи на стиха имат различни четения: "Който е на небето" или "Който е на небесата". Изглежда, че най-доброто четене не е нито ἐν τῷ οὐρανῷ (което при Тишендорф го няма), нито ἐν τοῖς οὐρανοῖς, а прилагателното οὐράνιος, "небесен", възприето от най-добрите и най-нови издатели на Новия Завет.
Мат. 23:10. и наставници недейте се нарича; защото един е вашият Наставник - Христос.
Думите "наставници" (καθηγηταί) и "Наставник" (καθηγητής) са неточни, защото καθηγητής означава само в преносен смисъл "наставник", а буквално "вожд", "ръководител". В руския превод, поради липсата на това разграничение, в стихове 8 и 10 има почти тавтология, защото думите "учител" и "наставник" са едно и също нещо в общоприетия език, като единствената разлика е, че последната е малко по-мека и може би има по-широко значение от по-специалната "учител". В гръцкия език тази тавтология не е налице, защото в стих 8 е поставен διδάσκαλος, а в стих 10 е поставен καθηγητής, по-скоро възпитател, отколкото учител. Καθηγητής се различава и от ὁδηγός (Мат. 15:14, 23:16, 24; Деян. 1:16; Рим. 2:19) и се използва в Новия Завет само тук (ако игнорираме разночетенето в стих 8). Интересно е, че думата ὁδηγός (водач) се използва навсякъде в Новия Завет на споменатите места за обозначаване на лъжливи водачи. Но етимологически едната дума не се отличава от другата. Изричайки думите от разглеждания стих, Христос не ги отнася пряко към Себе Си, а предлага един общ принцип: Месията е вашият ръководител.
Мат. 23:11. Но по-големият между вас да ви бъде слуга;
(Срв. Марк. 9:35; Лук. 9:48 в друга връзка.)
Няма съмнение, че тези думи осъждат безусловно и неотменимо всички видове претенции за господство. Фарисеите винаги са се стремели и се стремят да властват и управляват хората, сред които живеят, и за това Спасителят ги упреква публично. Това, че тук Христос не отрича властта и господството, е видно от факта, че Той смята, че сред хората може да има "по-големи". Но техният характер съвсем не е такъв, какъвто обикновено е характерен за властниците. Този характер е служене на хората от любов (διάκονος, за разлика от δοῦλος). Всеки може да се стреми да надмине другите и така да стане "по-голям" от тях, да получи власт над тях в самоотвержена и изпълнена с любов служба на хората; действителните, реалните владетели са тези, които поемат това самоотвержено служение. Интересна е забележката на Ориген, която показва как се е гледало на това в древността: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. („тъй като този, който има в себе си това, което Павел изброява за (присъщо на) епископа, дори да не е епископ пред хората, е епископ пред Бога, даже и да не е достигнал тази степен чрез човешко ръкоположение“) Разбира се, поради човешка слабост и несъвършенства ръководителите и главите могат да се отклонят от този идеал, но никога не трябва да се забравя, че това са отклонения, а не идеал.
Мат. 23:12. защото, който превъзнесе себе си, ще бъде унизен; а който се смири, ще бъде въздигнат.
За обяснение на стиха вж. коментара към Мат. 18:4.
"Виждате ли - казва Йоан Златоуст, - как Той тук подтиква слушателя да прави точно противоположното на гордостта? Той не само забранява търсенето на първото място, но и предписва избирането на последното място".
(Срв. Йов. 22:29; Прит. 29:23; Йезек. 21:26-27; 1 Петр. 5:5.)
Мат. 23:13. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето затваряте царството небесно пред човеците; защото нито вие влизате, нито влизащите пускате да влязат.
Срв. с Лук. 11:52, където се казва, че законниците "взехте ключа на познанието: сами не влязохте, и на влизащите попречихте". Матей изглежда изразява сходна мисъл, но по друг начин и в друга връзка.
Според някои думата "горко" се повтаря осем пъти в този и следващите стихове; други, считайки стих 14, който ще бъде разгледан по-долу, за неавтентичен, смятат, че са само седем. Трудно е да се открие съответствие между "горко" и "блаженствата" в началото на Проповедта на планината. Но фактът, че Месията почти в самото начало на Своята проповед към народа започва беседа за блаженствата, а в самия ѝ край възглася "горко", е забележителен. Както и да се тълкува този факт, все пак не може да се мисли, че последната реч на Христос към народа е заради гняв от враждебността на управниците към Него. Тя по-скоро е била нещо органично, плач при вида на един умиращ човек преди последния му дъх, предвид пълната безнадеждност. Христос вижда с проникновения Си взор, че сегашното положение на нещата не може да продължи дълго, и го изразява в страховито изобличение, което по принцип е приложимо за всички народи, показвайки, че фанатизмът, дребната обредност, грабежът и алчността, лицемерието и любовта към външните условности могат да заплашат с гибел всеки народ, ако той не се опита навреме да се освободи от всички тези и свързаните с тях пороци.
Подобни възвестявания за скръб се срещат и в древните пророци (Ис.5:8, 11, 18, Ис.5:20-22, Ис.10:1; Ав.2:6, 9, 12, 15, 19). Христовата мисия имала определен характер. Той трябвало да проповядва покаяние и приближаването на Небесното Царство на еврейския народ. Можем само да си представим какво щеше да се случи, ако "Неговите Го бяха приели". Вероятно Йерусалим, станал християнски, би избегнал бедствията и разрушенията, които след време го сполетяват. Със същата определеност, както Христовата мисия, се отличават и Неговите изобличения на книжниците и фарисеите в последната реч на Спасителя пред народа. Христос ги изобличава за отклоняването от нравствения идеал, и не само за това, че странят от него, но и за упоритото им нежелание да го разберат.
По думите на Иларий, "vae vox dolentis est" ("горко" е гласът на скръбта; вж. коментарите към Мат. 11:21, 18:7). В Лука (Лук.11:39-52) думата "горко" се повтаря шест пъти, а възвестяването на скръб е разделено на две - към фарисеите и щъв законници.
Смисълът на разглеждания стих е изтълкуван подробно и задоволително от Ориген. Книжниците и фарисеите сами не влизат в Небесното Царство и не позволяват на другите да влязат. Тези два гряха естествено са неотделими един от друг. Който върши единия грях, върши и другия. Не е известен човек, който, влизайки сам в Небесното царство, да пречи на другите да влязат в него. По времето на Ориген това постъпвали предимно онези, които изглеждали известни в църквата, като епископи, презвитери и дякони. Тези, които живеят добре и проповядват добре словото на истината, отварят пред хората Царството Небесно; те самите влизат и канят другите да влязат. Нечестивите обаче, които не са пастири, а наемници, заключват вратите на Небесното Царство пред хората. "Може да видиш - добавя Ориген, - много учители, които не допускат желаещите да влязат в Царството Небесно, особено когато без причина и неразумно отлъчват някои, не защото те са допускали някакви грехове, а поради завист и вражда често забраняват да влязат и на такива хора, които са по-добри от тях самите“.
Мат. 23:14. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето изпояждате домовете на вдовиците и лицемерно дълго се молите; затова ще получите по-голямо осъждане.
(Срв. Марк 12:40; Лук. 20:47.)
Този стих от Матей се смята от някои тълкуватели за интерполация от местата, споменати в Марк и Лука. Той не се среща в Синайския кодекс, B, D, Z, L, I, 28, 33 и др. В Марк и Лука стихът е автентичен. Изобличението е насочено срещу най-гнусното хищничество - обидите, прегрешенията и кражбите на имуществото на бедните и безпомощни вдовици, както и срещу мнимото благочестие на онези, които се молят дълго напоказ.
Мат. 23:15. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето обикаляте море и суша, за да добиете един последовател; и кога сполучите това, правите го син на геената дваж по-достоен от вас.
Смисълът е, че обърнатият от фарисеите към юдаизма езичник е два пъти по-лош от това, което е бил, и следователно е човек, два пъти по-достоен за геената от самите фарисеи. Това, разбира се, не винаги е било така. Но обикновено покварените ученици обикновено излизат изпод ръководството на покварени възпитатели (срв. Рим. 2:17-24).
Мат. 23:16. Горко вам, водачи слепи, които казвате: ако някой се закълне в храма, не е нищо; но ако някой се закълне в златото на храма, задължава се.
Посочва се още една характеристика на фарисейството, която няма особено тясна външна връзка с останалите характеристики. Не е трудно да се забележи, че изобличенията се засилват все повече и повече до стих 33, където е сякаш заключението на всички предишни характеристики и най-силното изобличение.
„Които казвате“ (οἱ λέγοντες) показва, че фарисеите обикновено или даже постоянно са учили по този начин. Хората, които са изгубили духа и смисъла на религията, винаги се впускат в дреболии и разсъждават по такива теми, които са без значение, и постоянно допускат логически и всякакви други грешки, въртейки се в тясната и затворена област на празните разсъждения.
Може да се водят дълги и сериозни дискусии за клетвата в храма или в златото на храма. Но Христос изобличава цялата им празнота, като спори ad hoc за конкретния случай, за който става дума, и без да обяснява висшия принцип, който би бил напълно непонятен както за книжниците и фарисеите, така и за учениците и народа. От гледна точка на последните клетвата като цяло е осъдителна, а клетвата нито в храма, нито в златото на храма би трябвало да е допустима. Но ако оставим настрана този висш принцип и разсъждаваме, оставайки единствено в сферата на фарисейското мислене, дори тогава учението на фарисеите е не само погрешно, но и смешно. Това е обяснено в следващия стих.
С думата "задължава се" е преведена гръцката ὀφείλει. Преводът е неточен, защото оригиналът не изразява мисълта за вина. В славянската Библия е по-точно: "е длъжен", т.е. длъжен е да изпълни клетвата си (във Вулгата - debet).
Мат. 23:17. Безумни и слепи, кое, наистина, стои по-горе: златото, или храмът, който освещава златото?
Μωροὶ καὶ τυφλοί ("безумни" - всъщност глупави - "и слепи") указва на недомислието, глупостта, нелогичността и духовната слепота на фарисеите и книжниците. Дори от тяхната собствена гледна точка, човек би трябвало да разсъждава по друг начин. Както човекът винаги е по-важен от дрехите си, така и всяка къща и храм сами по себе си са по-важни от онези предмети, които служат само за украса. Γάρ (защото) показва, че изразът: "Кое стои по-горе: златото?" служи за доказателство, че Христос правилно е нарекъл книжниците и фарисеите "безумни и слепи". Тази частица не е предадена в руския превод.
Мат. 23:18. Също казвате: ако някой се закълне в жертвеника, не е нищо; но ако някой се закълне в дара, който е върху него, задължава се.
Мисълта е същата като в предишния стих, само че е избран друг конкретен случай, за да се докаже погрешността на фарисейското учение за клетвите. От логическа гледна точка (отново без да напускаме сферата на фарисейските представи и мислене), разбира се, трябва да се признае, че жертвеникът е по-висш от дара, който се полага върху него.
Думата "задължава се" е неточна и в стих 16 (вж. коментарите към стих 16).
Мат. 23:19. Безумни и слепи, кое, наистина, стои по-горе: дарът ли, или жертвеникът, който освещава дара?
Думата "безумни" е добавена тук по образеца от стих 17 и не се среща в най-добрите ръкописи. Мисълта на стиха е същата като в стих 17.
Мат. 23:20. И тъй, който се закълне в жертвеника, кълне се в него и във всичко, що е върху него;
Спасителят "казва това не като разрешение за клетва. Защото в пета глава Той напълно (παντελῶς) забранява клетвата; Той казва това, защото юдеите се кълнат в тези неща" (Евтимий Зигабен).
Мат. 23:21. и който се закълне в храма, кълне се в него и в Оногова, Който го обитава;
Структурата на стиха е същата като тази на предишния стих. В стихове 21 и 22 се говори за особени и отделни видове клетви. Тук Христос разсъждава от гледната точка на фарисеите и книжниците. Те смятали, че някои клетви са важни и задължителни, докато други не са. Но ако разсъждаваме без оглед на това дали клетвата е по принцип допустима, трябва да потвърдим, че всяка клетва в свещени предмети всъщност е клетва в името Божие.
Мат. 23:22. и който се закълне в небето, кълне се в Божия престол, и в Оногова, Който седи на него.
Продължение на речта от предишните два стиха. Речта е, разбира се, образна. Бог е представен като седящ на престола, за какъвто служи небето.
Мат. 23:23. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето давате десятък от гьозум, копър и кимион, а сте оставили най-важното в закона: правосъдие, милост и вяра; това трябваше да правите, и онова да не оставяте.
(Срв. Лук. 11:42 - в друга връзка.)
Предписанията за десятъка, т.е. една десета част от имуществото в полза на левитите и храма, са изложени в Лев. 27:30-34; Числ. 18:21-24, 26; Втор. 12:6-17, 14:22-29, 26:12-15. Законовите разпоредби са подробно разработени в двата талмудически трактата Маасрот (десятък) и Маасер Шени (втори десятък; виж Талмуд, пер. Переферкович. Т. 1, с. 295-362). При прочитането на тези трактати веднага става ясно, че Спасителят изобличава крайната дребнавост на фарисеите, до която те са свели общите законни разпоредби.
Така в Маасрот I, 1 се казва: "Относно десятъка е установено следното правило: всичко, което се яде, опазва и израства от земята, подлежи на облагане с десятък. И още едно правило е установено: всичко, което е храна в началото и храна в края (т.е. което е годно за храна, но едва е започнало да расте), макар и оставено в земята за по-нататъшно развитие, подлежи на облагане с десятък, независимо дали е откъснато малко или голямо; но всичко, което не е храна в началото и храна в края (т.е. което не е годно за храна в началото на растежа, а едва към края), подлежи на облагане с десятък едва от момента, в който стане годно за ядене." По-нататък в Маасрот IV, 5 се казва: "Анасонът подлежи на облагане както на семената, така и на зеленината и обвивката на семената, а мъдреците казват: само кресонът и резухата подлежат на облагане като семена и зеленина".
Създавайки такива дребнави правила за малки и безполезни треви, книжниците и фарисеите напълно пренебрегвали най-важното в закона - съда, милостта и вярата. Смята се, че последното изброяване на трите предмета съответства на пророчеството от Михей 6:8 и Ос. 12:6. Съдът, милостта и вярата са наречени най-важни в закона (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) не защото са трудни за изпълнение - Божиите "заповеди" "не са тежки" (1 Йоан 5:3) - а просто в сравнителен план: съдът, милостта и вярата са много по-важни (βαρύτερα) от разпределянето на десятъка от мента, анасон и кимион.
Последните думи: "това трябваше да правите, и онова да не оставяте", са доста трудни за тълкуване. Прекият смисъл е: трябваше да спазвате изискванията на съда (справедливостта), милостта и вярата, без да изоставяте плащането на десятъка. Възможно е с тези думи Христос да е искал да каже само, че десятъкът по същество е безразличен въпрос, че той може да се плаща или да не се плаща, но че има стойност, ако има съд, милост и вяра. Ако последните липсват, не самите десятъци стават осъдителни, а дребнавостта и глупостта, с която се обсъждат.
Отбелязват, че последният израз - "да не оставяте" - е по-слабо изразителен от предходния ποιῆσαι. Христос не казва: "както се изпълняват тези неща (съд, милост и вяра), така да се изпълняват и тези неща (десятъците) (ποιῆσαι)". Отбелязват, че последният израз - "да не оставяте" - е по-слабо изразителен от предходния ποιῆσαι. Христос не казва: "както се изпълняват тези неща (съд, милост и вяра), така да се изпълняват и тези неща (десятъците) (ποιῆσαι)". Не е необходимо да се изоставя плащането на десятък дори от най-дребните треви, освен ако това не служи за накърняване на главните добродетели - съд, милост и вяра.
Мат. 23:24. Водачи слепи, които комара прецеждате, а камилата поглъщате!
Водачите са слепи, както в Мат.15:14, 23:16, 17, 26 (срв. 2 Пет.1:9; Рим.2:19; Откр.3:17). Само онези водачи, които са слепи, могат да се занимават с такива празни дейности като "прецеждането" на комари. Те не могат нито сами да се движат напред, нито да водят другите, а седят на едно място и вършат най-незначителни дейности. Но това не им пречи да бъдат крайно зли, кръвожадни и алчни. Те си мислят, че изпълняват Господния закон, но когато вместо комара поглъщат (така буквално - καταπίνοντες) цяла камила, не смятат, че това противоречи на закона. Очевидно камилата, като голямо животно, е избрана да бъде противопоставена на такова малко животно като комара. Комарите са били "прецеждани" (διϋλίζοντες), т.е. водата, налята в съда, е била прекарвана през сито или кърпа, за да не може в съда да попадне мъртъв комар, който би осквернил цялата вода, и така, при отцеждането той можело да бъде видян. По този начин целта на прецеждането била да се предпази водата от оскверняване с труп, затова, ако в нея е имало комар, тя трябвало да се излее и да се замени с друга. Но бидейки слепи, книжниците и фарисеите не забелязвали, че вместо комар в съда попада цяла голяма камила и те я изпивали заедно с водата, която пият от съда. Ясно е, че става дума за хипербола, която съдържа много тънка и точна характеристика на всички лицемери. Мнението, че вместо "камила" трябва да се чете "муха“, не се основава на нищо.
Мат. 23:25. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето чистите отвън чашата и блюдото, когато вътре те са пълни с грабеж и неправда.
(Срв. Лук. 11:39 - в друга връзка.)
Не по-малко от дванадесет трактата са посветени на очистването в Талмуда. Тълкуванията на старозаветните разпоредби за чистотата (Лев. 11-15; Числ. 5:1-4; и особено Числ. 19) се основават на въведението към трактата "Келим", в който се изброяват "главните видове нечистота" (I, 1-4). На тази основа, казва Шюрер, е издигната огромна, широка и многообхватна сграда. Тук равините са надминали себе си в задълбоченото разработване на темата (за подробности вж. Schürer, Geschichte, II, 560-565). Спасителят доказва несъстоятелността на цялото талмудистко учение за чистотата чрез факта, че въпреки всички усилия за почистване на съдовете, това, което се съдържа в тях и което изглежда чисто като резултат от различните измивания и пречиствания, в действителност е изключително мръсно, тъй като е резултат от присвояване и неправда. Каква дълбока мисъл, пронизваща цялото лицемерие с пределната му глупост! Удивително е, че многобройните лицемери не са се страхували и не се страхуват от тази мълния, от този страшен гръм и изобщо не се замислят, че съдовете, от които пият и ядат, са пълни с най-ужасния, най-гнусния и най-позорния грабеж и неправда!
Γέμω означава да бъдеш напълнен с нещо (свързва се с родителен падеж). Тук не се казва, че чашите и блюдата са пълни с грабеж и неправда, а че съдържанието им произлиза от грабеж и неправда. Следователно родовият падеж не се използва без предлога, а с предлога ἐκ.
Ἀρπαγή всъщност означава грабеж (в сравнение с тази дума "похищение" е малко по-мека). Ἀκρασία, по-късна форма на ἀκρατεία, означава невъздържаност, неумереност (срв. 1 Коринтяни 7:5). В руския и славянския превод е възприето различно и по-слабо засвидетелствано четене - ἀδικίας, "неправда". Но във Вулгата и някои преводи то е точно (immunditia, Unenthaltsamkeit). Като цяло обаче думата ἀκρασία се превежда различно и понякога неточно. Според Бенгел ἀκρασία е противоположна не само на въздържанието от храна и питие, но и от пари и корист.
Мат. 23:26. Слепи фарисеино, очисти първом извътре чашата и блюдото, за да станат чисти и отвън.
(вж. Лук. 11:40-41).
Това означава: Престанете с присвояванията и невъздържаността (неправдата), тогава това, което ядете и пиете, с което се пълнят различните съдове, ще бъде чисто и няма да има нужда да разсъждавате много и да се грижите за външната, видима чистота на съдовете. По отношение на думите на Спасителя в този стих понякога се появяват много дребнави разсъждения дали тук Той има предвид хора или съдове, дали приканва хората да бъдат чисти, или говори за чистотата на съдовете. При сравняването на стиха с посочените паралели от Евангелието на Лука наистина възникват някои трудности. Но като цяло те са без значение. Цялото изказване очевидно е образно и Христос всъщност приканва хората към морална чистота, а не дава указания как трябва да почистват съдовете си.
Мат. 23:27. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето се оприличавате на варосани гробници, които отвън се виждат хубави, а вътре са пълни с мъртвешки кости и с всяка нечистота;
(срв. Лук. 11:44.)
При Лука изречението, поставено в друга връзка, има различен смисъл от този при Матей. Там лицемерите са оприличени на скрити гробове, по които хората ходят и не знаят, и вследствие на това незнание - което трябва да се подразбира в Лука - се оскверняват. В Матей гробниците не са скрити, а напротив - видими за всички и красиви, но вътре са пълни с кости и всякаква нечистота. Не е трудно да се разберат думите на Спасителя тук. Всички знаем колко красиви са гробовете, които се украсяват с различни предмети, като по този начин се отдава последна почит на починалия.
Но въпреки всички видове външна украса, никой ковчег, разбира се, не е привлекателен, иначе не би бил заровен в земята, за да се скрие от човешките очи и да се спестят на хората постоянните размисли за тъжните последици от човешкия грях. Евреите са имали малко по-различно отношение към мъртвите, отколкото ние. Докосването по принцип до мъртвите, до трупа или до ковчега е имало за последица оскверняване за седем дни (Числ. 19) и за очистване е било необходимо поръсване с прясна вода от съда, в който е била поставена пепел от червена юница, пазена за обществото на Израилевите синове. За да се предпазят от оскверняване, надгробните камъни се белязвали с гасена вар (кония). По времето на Христос това обикновено се правело в края на зимата, на първи Адар ("Шекалим", I, 1; вж. талмуд, пер. Переферкович. Т. 2, с. 268). Така Спасителят се позовава тук на обичаите, много разпространени по онова време сред евреите.
Трябва да се отбележи, че Христос не е имал нужда да говори за самите гробове. Той използва метафората, за да характеризира хората; не за ковчезите, а за хората е можело да се каже, че приличайки на „варосани гробници“ по своето вътрешно съдържание, те външно понякога биват много красиви. Мнозина лицемери успяват да развият по време на молива и богослужение такива артистични прийоми, че човек не може да не се удиви на тяхната изящна красота. Но в живота това не пречи на такива хора да бъдат „варосани гробници“.
Мат. 23:28. тъй и вие отвън се показвате на човеците праведни, а извътре сте пълни с лицемерие и беззаконие.
Мат. 23:29. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето зидате гробници за пророците, украсявате паметниците на праведните
(срв. Лук. 11:47).
Обичайно и общо явление в човешкия живот е, че най-добрите хора много често са подложени на гонение от своите съвременници, докато потомците на последните им строят паметници и почитат паметта им като благодетели на човечеството. Това явление е толкова често срещано, че не е необходимо да се търсят конкретни примери. Христос не говори за това, което тълкува Иларий, сякаш prophetas omnes legis populus occidit. Имало е изключения, като например Илия и Елисей. Но по отношение на принципа думите на Христос са точни.
За строежа на паметници и гробници има сведения в палмирските и набатейските надписи, където той се нарича "бана" - οἰκοδομομεῖν, както в Матей. Близо до Йерусалим се намират "гробниците на Давид" (Неемия 3:16), на първосвещеника Йоан Хиркан, на Александър Йанная и много други. За да украсят гробниците с цветя в определени дни, някои хора оставяли парични суми (Schürer, Geschichte, III, S. 18 в началото).
Мат. 23:30. и казвате: да бяхме в дните на нашите бащи, не щяхме да станем техни съучастници в проливане кръвта на пророците;
(Срв. Лук. 11:48).
Така говорят всички хора - духовни и светски, древни и съвременни, строящи паметници на пророци и изобщо на забележителни хора от миналото. Всъщност тук няма нищо осъдително. Напротив, паметта за много личности от миналото е почетна и достойна за обезсмъртяване, поне чрез изграждане на паметници за тях. Но всичко това е добро само ако състоянието на обществото е нравствено. Когато в него се развива лицемерието и съпътстващите го пороци, тогава хората, които строят паметници на измъчваните и преследвани пророци, само участват в преследването и мъченията на своите предци, но не пряко, а косвено. Отнасяйки се с мнима почит към пророците от миналото, те преследват и измъчват пророците от настоящето, своите съвременници. Така е било и с поколението на съвременниците на Христос. То издигало паметници на пророците от миналото, които пророкували за Христос, а самия Христос умъртвили на кръста.
Вместо "в проливане" (в руската Библия това е подчертано) "кръвта" можем да преведем просто "в кръвта".
Мат. 23:31. с това сами против себе си свидетелствувате, че сте синове на ония, които са избили пророците;
В книгата Деяния на апостолите (Деян. 7:52) първомъченикът Стефан казва със същите думи: „Кого от пророците не гониха бащите ви? Те убиха ония, които предизвестиха идването на Праведника, Чиито предатели и убийци станахте вие сега“.
В думата "синове" има двоен смисъл - синове по плът и синове по дух. Посочва се една от особеностите на незадоволителното нравствено състояние на книжниците и фарисеите: техните бащи са били убийци на най-добрите хора, пророците; същите убийци или способни на убийство са и те самите.
Мат. 23:32. допълнете, прочее, и вие мярата на бащите си!
Образът е взет от обичайния начин за пълнене на съдове за сухи, течни или насипни тела. Руската дума "мяра" напълно съответства на гръцката τὸ μέτρον и тук означава мярка изобщо, а не конкретна мярка, като например мярка за хляб. Така смисълът е, че предците на фарисеите и книжниците са се опитвали да запълнят "мярата" с беззаконията си и лошото си отношение към пророците. Техните потомци не само че не спират да се занимават с тази дейност, но към беззаконията, които са извършили техните предци, се стремят да добавят нови. Ясно указание за предстоящото предававане на смърт на самия Спасител и за убийството на Неговите ученици.
Πληρώσατε в руския превод не е точно: "допълнете"; би трябвало да бъде: "напълнете догоре, с излишък". Ясно е, че това не е заповед от страна на Христос, а само обозначение на факт (срв. Йоан 14:27). Спасителят казва сякаш следното: вие вече сте решили да напълните мярата на бащите си, направете го, за да бъдете подложени на още по-голямо осъждане.
Мат. 23:33. Змии, рожби ехиднини, как ще избегнете осъждането за в геената?
За „рожбите на ехидната“ вж. коментарите към Мат.3:7.
Подобен израз има и в Мат. 12:34; Лук. 3:7. Думите на Христос хвърлят светлина върху думите на Кръстителя (Мат.3:7). Там бъдещият гняв е само очакван, а тук той е показан като вече настъпил. Фарисеите и книжниците вече не могат да избегнат съда на геената.
Мат. 23:34. Затова, ето, Аз пращам при вас пророци, и мъдреци, и книжници; и едни ще убиете и разпнете, а други ще бичувате в синагогите си и ще изгонвате от град в град,
В Лука (Лук. 11:49) това не са думи на Христос, а цитат от Божията премъдрост. Но откъде точно, от коя книга е взет този цитат, е напълно неизвестно. Предполага се дори, че в Лука 11:49 думите "затова и Божията премъдрост рече" може да са вмъкнати от самия евангелист в речта на Христос и под σοφία той да е имал предвид Него Самия. Други смятат, че Лука прави препратка към 2 Пар. 24:18-22, но тук е трудно да се открие сходство. Матей не казва, че думите от стих 34 са цитат, нито прави някакъв намек за такова нещо. Най-доброто предположение е, че цитатът, ако има такъв, е от неизвестен източник.
Трябва да се отбележи, че някои от изразите на разглеждания откъс имат сходство с няколко стиха от Трета книга на Ездра (3Езд.1). Това може да се види от следното сравнение:
„Допълнете мярата на бащите си“ (Мат. 23:32) - „защото греховете на родителите им се намножиха в тях“ (3 Езд. 1:6)
„Да падне върху ви всичката кръв праведна“ (Мат. 23:35) – „Когато Ме призовавате, няма да ви чуя, защото осквернихте с кръв ръцете си, и нозете ви бързат да извършат човекоубийство“ (3 Езд. 1:26)
„Колко пъти съм искал да събера чедата ти, както кокошка събира пилците си под крилете“ (Мат. 23:37) – „Аз ви събрах, както кокошка събира пилците си под своите крила“ (3 Езд. 1:30).
„Аз пращам при вас пророци, и мъдреци, и книжници; и едни ще убиете и разпнете, а други ще бичувате в синагогите си и ще изгонвате от град в град“ (Мат. 23:34) – „Аз ви пратих Моите раби - пророците; вие ги хванахте, умъртвихте и разкъсахте телата им. Аз ще изискам кръвта им “ (3 Езд. 1:32).
„Ето, оставя се вам домът ви пуст“ (Мат. 23:38) – „Тъй казва Господ Вседържител: домът ви е пуст“. (3 Езд. 1:33).
Възможно е в книгата на Ездра тези пасажи да са заимствани от Евангелията. Времето на възникване на книгата в момента все още не е точно определено; най-вероятното предположение е, че тя е написана по времето на Домициан (81-96 г.) и впоследствие е била допълнена (Schürer, Geschichte, III, S. 328).
Под пророци, мъдреци и книжници се разбират християнските учители. Те са наречени така в съответствие с различните еврейски титли на длъжностните лица. За разлика от лъжливите пророци, мъдреци и книжници, които Христос осъжда, тези са истински. За много от тях, както е известно от историята, думите Му са се изпълнили буквално (вж. деяния 12:2; Евсевий Кесарийски, "Църковна история". III, 32, за разпъването на Симеон и т.н.).
Мат. 23:35. за да падне върху ви всичката кръв праведна, проляна на земята, от кръвта на праведния Авел до кръвта на Захария, син Варахиин, когото убихте между храма и жертвеника.
(Срв. Лук. 11:50-51)
При разглеждането на този стих първият въпрос е защо съвременните на Христос книжници, фарисеи и еврейски народ са били виновни, че върху тях трябва да падне цялата праведна кръв от кръвта на Авел до кръвта на Захария. Каин бил виновен за убийството на Авел, а не те. Защо според думите на Христос те трябвало да бъдат държани отговорни за това?
Защото в живота на отделните хора, обществата и дори народите има съсредоточаване както на доброто, така и на злото. Убийството на Авел е израз на злобата на Каин, но тази злоба се е развила и е достигнала изключителна сила при фарисеите и книжниците по времето на Христос. Оттук идва и разпространеният библейски възглед, че потомците се наказват за греховете на бащите си - грехове, за които потомците всъщност са невинни. Книжниците и фарисеите по времето на Христос са били толкова покварени, толкова лоши, че е трябвало да бъдат държани отговорни за предишните престъпления, защото са били способни и готови да извършат не само тях, но и много по-големи.
Историята за убийството на Авел от Каин е добре известна и не е необходимо да се повтаря. Това е първото убийство на човешко същество, извършено в света. Би могло да се очаква, че след това Христос ще посочи последното убийство, желаейки да отбележи накратко всички междинни убийства, от началото до края. Той обаче посочва убийството на Захария, Варахиевия син. Кой Захарий се има предвид тук? Йероним приема, че споменатият в Евангелието на Матей Захария е този, който е убит от Йоас, юдейския цар, между храма и олтара (inter templum et altare).
Но трябва да се отбележи, казва Йероним, че този Захария не е бил син на Варахия, а на свещеника Йодай. In Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (в Евангелието, използвано от назаряните, откриваме, че вместо "син на Варахия" се казва "син на Йодай"). Най-новите тълкуватели споделят мнението на Йероним и считат, че това е Захария, който е убит от Йоас (2 Пар. 24:20). Името на баща му Варахия се обяснява с факта, че баща му е можел да има две имена - Варахия и Йодай.
Мат. 23:36. Истина ви казвам: всичко това ще падне върху тоя род.
(Срв. Лук. 11:51.)
Потвърждение на мисълта, изразена в стих 35. Евангелист Лука по същество казва същото, но по различен и по-ясен начин: "ще се изиска от тоя род".
Мат. 23:37. Иерусалиме, Иерусалиме, който избиваш пророците и с камъни убиваш пратените при тебе! Колко пъти съм искал да събера чедата ти, както кокошка събира пилците си под крилете, и не рачихте!
(Срв. Лук.13:34 - в друга връзка.)
Цялата реч на Христос се характеризира с пророческия си характер и има връзка с по-нататъшната Му пророческа реч за съдбата на света и Йерусалим. Той не казва: Йерусалиме, Йерусалиме, който изби пророците и ги уби с камъни и т.н., а "който избиваш пророците и с камъни убиваш" (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Тези думи не могат да събудят у никого съмнение, че това е бил действително, и те са повторени няколко пъти след това от автора на "Деянията на апостолите" и от апостол Павел, също без да предизвикат съмнение у никого, въпреки че в миналото не могат да бъдат открити случаи на такива действителни побоища.
Мат. 23:38. Ето, оставя се вам домът ви пуст.
(Срв. Лук. 13:35)
Под думата "дом" (ὁ οἶκος) може да се разбира храмът, целият Йерусалим или думата може да се тълкува в общия смисъл на жилище, изоставено от всички.
Мат. 23:39. Защото, казвам ви: няма да Ме видите отсега нататък, докле не кажете: благословен Идещият в име Господне!
(Срв. Лук. 13:35.)
Спасителят не иска да каже, че жителите на Йерусалим няма да Го видят лично. Но те няма да Го видят такъв, какъвто е сред тях - Великият Учител, Изобличителят, Лечителят на болести. От по-нататъшната история е видно, че това наистина е било така. Историята за изцелението на слугата на първосвещеника (Лук. 22:51) не противоречи на това. Речта за пребиваването на Христос в Йерусалим, посрещнат с викове: "Благословен е Идещият в името Господне!". (Мат. 21:9), тук е съвсем естествена и уместна, сякаш за да завърши. Но събитията, при които народът трябва да възкликне: "Благословен е Идещият в името Господне", сега ще бъдат нови и съвсем различни от предишните.
