- Мнозина определят диалога между религиите като заплаха за личната вяра, но, от друга страна, той е част от процесите, които протичат в световен мащаб? Какво е Вашето мнение?
- Тук говорим за един много сериозен въпрос, а именно дали православието трябва да се самозатваря, или трябва да е отворено към света. Личното ми мнение е, че православието не бива да се самозатваря, а трябва да търси и отстоява своето място в съвременния свят.
По въпроса дали диалогът е заплаха за личната вяра, трябва да се изясни, че съществуват две диаметрално поставени позиции.
Първата е отстоявана от по-фундаменталистки настроените православни християни, които смятат, че всички други са против православието, всички други желаят да претопят и унищожат православието.
И втората позиция, която споделям, е, че в православието е истината и поради това то не трябва да се страхува да е отворено към другите. Другите няма да ни „пометат“, няма да ни отнемат вярата.
Всъщност, как ще реагира църквата, как ще протича процесът на интегриране в ЕС, зависи от това, какъв ще бъдe изборът ни между тези две позиции. Да продължаваме да твърдим, че ние сме носители на истината, но същевременно да не се страхуваме да я благовестим на другите, както и да се лишим от претенциите, че те нямат право да казват какво е за тях истината.
Казано простичко, трябва да уважаваме другия и да не се страхуваме, че той ще ни отнеме нашата идентичност. Обратно, да съзнаваме своята идентичност, да я отстояваме и да нямаме претенции към чуждата. Когато не познаваш другия, не си интелектуално подготвен, не се чувстваш и уверен да говориш. Тогава можеш само да заявяваш претенции, но те остават просто думи, защото ти не познаваш „другия“. Не случайно говорим за диалог, а не за дебат. Дебатът предполага налагане на позиция и една вътрешна, макар и не явно демонстрирана, готовност за сблъсък. Диалогът се изразява в друго – във взаимно признаване на страните: изисква диалогичност, не монологичност. Наистина, няма дълбоко познание за другия – не само за иноверците, а и за инославните. За съжаление има страх от интелектуална немощ, от нейното разобличаване, и затова диалогът се избягва.
А не трябва, защото акцентът в диалога е върху социалните проблеми, които засягат и двете религии: установяване на справедливи социални отношения, запазване на етническия модел в страната ни, процесът на секуларизация, който, макар за нас, богословите, да е с отрицателен знак, все пак подпомага „срещата“ между християнството и исляма; екологичните проблеми, които са свързани с отношението на човека към природата, а оттук изразяват и отношението му към Бога като Творец; случващото се в политически аспект и по-конкретно постановката за джихад – това са все проблеми, които могат да бъдат разисквани. Защото те са разположени по „хоризонталата“, а що се отнася до въпросите по „вертикалата“ (например, за съслужението, за отношението Бог-човек), това са вече доктринални въпроси, към които не следва да пристъпваме.
- Дали обучението в Богословския факултет подготвя студентите за тези сериозни отговорности?
- Категорично, да! Но бих искала да споделя и нещо, което е характерно не само за нашия факултет. Имам предвид необходимостта от разчупването на стереотипи, които са утвърдени през годините. Говорим за необходимостта от нови модели, за преодоляване на остарели преподавателски прийоми. Студентите желаят да чуват нова, актуална информация по онези дисциплини, които го позволяват, а повечето го позволяват. Искат да научават много нови неща, не искат да слушат факти, които са остарели, които дори са вече неверни… Желаят да бъдат адекватни на ситуацията, в която живеят, да „излязат“ от тук подготвени за многото предизвикателства и сблъсъци, които ги очакват.
- Бихте ли маркирали предизвикателствата пред християнството в световен мащаб?
- Две са тенденциите, които пораждат безпокойство. Първата се изразява в стремежа към религиозен синкретизъм, към създаването на една обща религия, която определят като „световна“, „религия на успеха“, „религия на ума“ и др. Забравя се, че религиозният синкретизъм е твърде опасен, защото води както до „смърт на Бога“ (образно казано), така и до обезличностяване на човека. Второто ми безпокойство е във връзка с новите религиозни култове, които се зараждат и които категорично са с антихристиянска насоченост. Съществен е въпросът как следва да отговорим на тези предизвикателства, но не по-малко важно е и питането „какво ги поражда“. Това са само две от предизвикателствата, пред които сме изправени.
* Д-р Клара Стаматова е преподавател в Богословския факултет на Софийския университет „Св. Климент Охридски“ (бел. ред.).