В развитието на православното богословие се открояват няколко забележителни периода, един от които е ІV-V вeк. През тази епоха се полагат основите на доктриналната система на Църквата, отразена в съчиненията на цяло поколение бележити епископи, между които и св. Григорий Нисийски.
В голямото му по обем творчество са застъпени теми от библейско-екзегетически, догматически, нравствен и омилетичен характер, които са обект на множество богословски анализи.
Малко встрани от изследователския интерес на повечето учени остава каноническото му послание до Мелитинския епископ Литой, датирано около 390 г., което засяга въпроси, касаещи проблеми от личния живот на християните през този период.
Съобразно проблематиката, която разглежда посланието е разделено на осем правила и е включено в каноническия свод на Църквата. Писано в навечерието на Възкресение Христово, то дава повод на св. Григорий да напомни за спасителното значение на най-големия християнски празник не само за тези, които се обновяват чрез възраждане в светото тайнство Кръщение, но и за падналите в грях, които чрез спасителната благодат на покаянието се очистват и връщат към общението си с Църквата и Бога.
В посланието в синтезиран вид са изложени част от антропологичните и сотирологичните възгледи на св. Григорий.
В контекста на тeзи свои възгледи св. Григорий изказва тезата, че в душата на човека се забелязват три прояви - прояви на ума, на желанието и на гнева. В зависимост от свободната си воля човек може да насочи тези прояви в различни насоки, в резултат на което се поражда добродетел или грях. Като се основава на това съждение, той стига до извода, че грехът е психична сила, която въздейства на съзнанието и съвестта на човека и го довежда до състояние на самозаблуда.
Съобразно тази концепция светия отец дели греха на три категории: грехове на ума, на желанието и на гнева, с което подчертава, че грехът е болестно състояние на душата. Задълбочените му познания върху процесите, които протичат в човешката душа, му позволяват да открие основните психологични механизми, посредством които грехът прониква и се утвърждава в човека. Като анализира този процес, той изработва психологичен профил на греховното състояние, което му дава възможност да изложи основните принципи на покайната методика за “изцеряването на душата”. Като се основава на нея, св. Григорий съветва епископа на Мелитини, да търси корена на греха не в тялото на човека, а в неговата душа.
Към тези грехове в посланието си той причислява отричането от вярата и спиритизма (това включва също вяра на врачки, баячки, гадателки и др. под.) (2-ро и 3-то пр.). За християните, доброволно поддали се на подобно изкушение (но впоследствие осъзнали своя грях и проявили желание да се върнат отново в Църквата), той определя да бъдат лишени от евхаристийно общение до края на живота им. Според него тези “християни” не са достойни “да се покланят на Бога заедно с народа, когато се извършва тайнствената молитва”. Единствено по снизхождение в края на земния им път се позволявало да се удостоят с Божествените Тайни.
Причината за строгостта, с която подхожда светия отец при определянето на тази епитимия, се крие в интерпретацията му на основните евангелски принципи за същността на Църквата, откъдето извежда постановката, че човек, който чрез своя ум се е превъзнесъл над Бога и Неговото Откровение, не може да участва в тези тайни и да споделя моментите на общение с Бога.
Като осъзнава сериозността на този грях, св. Григорий определя, че той е падение и отдалечаване от Бога. Според него единственото възможно средство за възстановяване на падналата човешка природа и възобновяване на общението с Бога, е покаянието. За него то е не само осъзнаването и изповядването на определен грях, но и приемането и изтърпяването на наложената епитимия.
При определянето й св. Григорий несъмнено е повлиян от 73-то пр. на св. Василий Велики, а също така и от религиозните процеси, извършващи се в късноантичната епоха на Римската империя.
Втората категория грехове - тези на желанието - според Нисийския епископ са резултат от “похотливостта и сладострастието”. В съгласие с антропологичните си възгледи, той определя категорията ”желание” като “стремеж към необходимото, жажда за вкусване на наслада, тъга по непостигнат копнеж или отношение към наслада, която не може да се изпита”. Когато тази категория е насочена не към някое от висшите неща, принасящи полза за духовното израстване на човека, а към низките страсти в човешкото общуване, св. Григорий смята, че душата се намира под въздействието на „неуловимата страст по ненаситността”.
В съчинението си „За девството” (където са изложени възгледите му за сексуалността, брака и девството) под влияние на неоплатонизма светият. отец смята диференциацията на половете за вторично и необходимо допълнение след грехопадението. Чрез половото разделение Бог е позволил да се разгърне сексуалният нагони у мъжете и жените, за да може чрез физическото възпроизводство човешката природа да продължи да се наслаждава на непрекъснатост във времето. Този възпроизводителен процес обаче неизбежно се свързва с моралните опасности, присъщи на сегашното състояние на природата на сексуалните пориви.
Като се основава на нравствените принципи, изложени в Свещеното Писание, в творенията на отците и най-вече в правилата на св. Василий, той разграничава няколко проявления на греха на желанието – блудство прелюбодейство, хомосексуализъм и содомия (4-то пр). Същността на блудството, според него се изразява в съществуването на нерегламентирана връзка между мъж и жена с цел задоволяване на сексуално желание, без да се засяга личността и интересите на трета страна (съпруг или съпруга) за разлика от прелюбодейството.
Въпреки че правилата на няколко поместни събора определят по примера на св. Василий Велики содомията и хомосексуализма за тежки грехове и постановяват дълги епитимии, св. Григорий ги приравнява с прелюбодейството.
В зависимост от душевното разположение на вярващия при изпълнението на наложената епитимия, св. отец допуска възможността тя да бъде намалена, защото нейната цел е да въздейства положително за връщането на съгрешилия към общение с Църквата и Бога.
По отношение на гнева, който е в основата на третата категория грехове, св. Григорий изказва мнение, че в творенията на църковните отци и учители преди него не е отделено място за това проявление на душата. Повлиян от възгледите на класическите автори за гнева, той споделя, че „раздразнението ражда много греховни неща и всякакви злини” (5-то пр.). В късноантичното римско общество гневът е бил антитеза на уравновесения и контролиран публичен маниер на поведение. Той се е смятал за душевна страст на внезапна и срамна загуба на самоконтрол. Това е причина гневът да изпъкне като основен компонент в езика на късноримската политика. Поради същността си той в повечето случаи е свързван с насилието. Пример за това е трактатът на лекаря Гален (ІІ в.) за душевните заболявания, в който най-голямо внимание се отделя на гнева.
Анализирайки същността на гнева като душевно състояние, св. Григорий стига до заключението, че той е основната причина за убийството. Според мотивите за неговото извършване светият отец дели отнемането на човешки живот на умишлено и неумишлено, като подчертава, че по отношение на двата вида е необходимо да се възприема различен подход. В съгласие с това епитимите, които определя той за този грях са в зависимост от мотивите за неговото извършване. Така например за умишленото убийство той определя много по-дълъг период (27 години в различните степени на покаяние) в сравнение със св. Василий (20 години). Разбира се св. Григорий не пропуска възможността да напомни на епископа на Мелитини, че ако каещият се стриктно спазва и с усърдие изпълнява наложената му епитимия, срокът на покаяние може да бъде намален.
Своеобразен и съществен момент в каноническото послание е анализа на греха сребролюбие (6-то пр.). Св. Григорий изказва загриженост, че на този грях не се обръща достатъчно внимание в Църквата.
Като се възползва от сериозните си познания върху психологията на човешката личност, той анализира задълбочено същността на сребролюбието и го определя като грях на ума, желанието и гнева. Като се основава на думите на св. ап. Павел в 1 Тим. 6:10, св. Григорий квалифицира сребролюбието не само като идолопоклонство, но и като “корен на всички злини”.
В духа на Кападокийската богословска традиция той в други свои творения разграничава два вида богатство: „истинско” и „лъжливо”. Според него Свещ. Писание показва, че едното богатство е „желано”, а другото „осъдително”. Желано е богатството на добродетелите, а осъдително е преходното земно съкровище, примамващо човека по пътя на греха.
Въпреки че смята сребролюбието за корен на злото, светия отец не препоръчва отлъчване от църковно общение, а задължава придобитото имущество да се раздаде на бедните. Като пример за налагането на подобен вид епитимия служи евангелският разказ за богатия момък, който се интересувал какво трябва да направи, за да придобие вечен живот (Мат. 19:16:26, Лука 18:18:27).
За разлика от сребролюбието св. Григорий разглежда бедността единствено в духовен смисъл. Според него тя е два вида: „порочна” и „доброволна”. Под порочната бедност той разбира липсата на добродетели и наличието на грях и порок. Доброволното обедняване от греха и порока според него позволява появата на добродетели, които са пътят към нравственото съвършенство.
Във връзка със сребролюбието св. Григорий отделя внимание на лихварството, грях който е подробно разяснен в съчинението му „За лихварството”.
***
Макар и причислено към църковния канонически кодекс, посланието по своята същност е практическо ръководство за духовните водачи в Църквата.
Връщането на грешника към църковното общение и неговото спасение са мотивите, които карат св. Григорий да акцентира върху задълбоченото изследване на човешката психология. Той не се интересува от тялото, а от проблемите, свързани с терзанията на душата. Антропологичните и сотирологичните въгледи на светия отец му дават основание да твърди, че гаранция за преодоляването на греха е психологическо-аналитичният подход към грешника при налагането на епитимия. Това е причината св. Григорий да възприема епитимията не като наказание за извършения грях, а по-скоро като лечебно и възпитателно средство. Затова каноническото послание на Нисийския епископ заедно с трите послания на св. Василий Велики до Амфилохий Иконийски се считат за начало на епитимийните номоканони в Църквата.
По примера на св. Григорий по-късно в покайните номоканони се препоръчва при определянето и налагането на определена епитимия да се обръща специално внимание на същността на греха и духовното състояние на каещия се. Това изисква от църковните пастири да вникват в човешката душа, да познават признаците на душевните недъзи и с благодатни средства да ги изцеряват, водейки своите пасоми по пътя на спасението.
Поставяйки въпроса за актуалността на каноническото послание в нашето съвременно общество, за повечето православни християни епитимийните срокове, определени от св. Григорий, са несъвместими със съвременните условия на живот, което ги кара да считат правилата му за неактуални.
Причина за подобни твърдения е формалното приемане на посланието до Мелитинския епископ като обикновен правен текст и незачитането на сотирологичната му същност.
Дълбокото неведение, в което днес изпадат някои християни, е резултат от недоброто познаване на църковното учение, отразено в творенията на светите отци. С пренебрегването на основните нравствени принципи и предпоставяйки изпълнението им с даденостите на съвременното секуларизирано общество, се игнорира авторитетът на Църквата, утвърдила тези правила. Не трябва да се забравя фактът, че тя е не само човешка организация, но и богочовешки организъм, който се оживотворява и направлява от Св. Дух.
Санкционирайки (т.е. приема за общозадължително) каноническото послание на св. Григорий като общозадължително за всички христяни, Църквата не унижава човека, а се стреми да го извиси духовно. С него тя потвърждава вечните и неизменни нравствени принципи, заложени от Твореца в творението и изразява вековния си опит в борбата с греха. Съвременният християнин трябва да осъзнае, че учението, изразено в посланието, гарантира свободата на човешката личност. Но духът и смисълът на посланието (което е неразделна част от Свещеното Предание) могат да се разберат само когато се осъзнае и преживее истинската същност на покаянието и смирението, които са неразривно свързани с процеса на нашето лично спасение.