Енцикликата на римския папа Павел VI „Humanae vitae"1:, обнародвана през 1968 г., беше отговор на отдавна назрялата необходимост в Римокатолическата църква да се изясни въпросът за „контрола върху раждаемостта" - употребата на противозачатъчни средства, и да се потвърди съществуващата от по-рано категорична забрана за католиците да използват такива средства, съпроводена и с препоръка да се възползват от естествените възможности за тази цел. Енцикликата предизвика бурни реакции, които засегнаха и други въпроси, като например папския авторитет и целибата на духовенството. Представената по-долу беседа предлага възгледа на Сурожкия митрополит (за Великобритания на Руската православна църква) Антоний Блум по тези въпроси.2
Мисля, че по отношение на енцикликата трябва да се поставят редица въпроси. Най-напред отправната й точка - твърдението, че целта на брака е раждането на деца - е не само спорна, но дори неприемлива за православното богословие. Целта на брака е самият брак. Децата са негова съставна част, но човек не встъпва в брак, за да има деца. Хората се събират в семейство, за да изживеят живот във взаимна любов, т. е. в преодоляване на индивидуалната изолираност, в разширяване границите на личността, което един немски автор нарича „живот на една личност в две лица".
Това е първият и извънредно важен момент, защото, ако действително бракът се осмисля от раждането на деца, това, струва ми се, руши цялата енциклика, тъй като проблемът за предотвратяването на зачатието изобщо не е въпрос за използваните методи. Ако целта на брака е раждането на деца, то всяко действие против това е посегателство против брака в неговата основна цел. Следователно, всякакви противозачатъчни методи, изкуствени или естествени, и дори съпружеското въздържание, имащо за цел изключване на възможността за зачеване, е грях, посегателство срещу основната цел на брака. Този момент в енцикликата е лишен от логически смисъл и не издържа на критика.
Един от проблемите, които възникват, е оценката на телесните отношения между две човешки същества в брака. На базата на енцикликата като цяло се създава впечатлението, че телесният живот в брака се разглежда като плътски сношения в онзи отрицателен смисъл, който аскезата придава на този израз. Има някакво раздвоение на съзнанието: от една страна, бракът според определението си е насочен към детерождение, а от друга страна, физическите отношения са заклеймени като уродливи и дефективни. Съвсем ясно се чувства, че за идеал тук се приема монашеският живот, животът във въздържание. Съвършено друга е обаче гледната точка на Православието. При нас съществува богословие на материята, богословие на тялото, основаващо се на това, че Бог е създал човека като същество не просто духовно и душевно, но и материално, свързано със съвкупността от цялото видимо и невидимо творение - богословие, основаващо се преди всичко на Въплъщението. Въплъщението не е само божествен акт, в който Бог става човек; то е такова божествено действие, в което Бог приема върху Себе Си видимото и осезаемо вещество на създадения от Него свят. Той се съединява не само с човечеството, но също така и с космическата реалност на материята, и нашето отношение към материята е доста по-различно от толкова често срещаното монофизитско отношение към нея.
Третият момент е развитие на току-що казаното, а именно - нашето отношение към половото въздържание в брака. Думата „целомъдрие", която се среща няколко пъти в последованието на венчанието, често се схваща като отнасяща се до плътта, до аскезата. Но в действителност целомъдрието е нещо доста по-широко в пълния смисъл на този израз - то обхваща едновременно духа, тялото и душата на човека. Това проличава съвсем ясно в последованието, където молим Господ да дари встъпващите в брак, в целомъдрие и радост да видят „децата на децата си". Целомъдрието не е нещо несъвместимо с детерождението. То е вътрешно състояние, което се определя не с физически категории, а чрез отношение: духовно отношение, отношение на душата и тялото. […]
В първа глава на книга Битие сътворението на човека е поставено редом със сътворението на всички живи същества и именно в техния ред човек получава благословението да се плоди и преумножава, което е дадено и на всичко живо. А в друга глава в съвсем друг контекст е установен бракът. Във втора глава виждаме, че човекът, поставен пред лицето на всички земни същества, Човекът с главна буква, който е взет от пръстта, открива, че е самотен, че няма спътник, и Бог го избавя от тази самота като сътворява Ева. Този акт няма никакво отношение към раждането на деца. Той показва нещата в съвсем друга светлина, в друг контекст. Пред нас е съвсем нова ситуация – ситуацията на човека, достигнал до такава зрялост, която не му позволява да съществува в самота, и бракът е свързан именно с нея. Тогава му е предложен изход от нея, който обаче от самото начало има двойствен характер. Двойственост, произтичаща от това, че и тук се съхранява пълното уважение към човешката свобода, така че самото преодоляване на проблема може да се окаже чрез нея истинско или лъжливо. Без да се задълбочавам в подробности, ще посоча само текст от Библията: когато Адам се изправя лице в лице срещу Ева, той я познава и казва, че тя е плът от неговата плът и кост от неговите кости. Какво означава това признание? Пред него и пред Ева има два пътя: или да познае себе си в нея, а тя да познае в него себе си; да вижда само себе си във външно отражение, да вижда в другия продължение на самия себе си и напълно да забрави за съществуването на другия. Или напротив - да види в този акт преминаване отвъд себе си, освобождаване от самия себе си, от собствената си ограниченост. За това говори св. Методий Патарски в своята книга: той използва игра на думи и, разсъждавайки за падението, казва, че докато Адам и Ева се обичали един друг, те можели да се гледат и да си казват един за друг: това е моят „алтер его" (другото аз - б. ред.), другият - това съм аз. В момента на падението те виждат, че са голи, защото, виждайки другия, всеки си казва: аз съм си аз, а той си е той. Тук има пукнатина, разлом. И при него се появява елементът на влечението, пожеланието, смесват се двете перспективи - перспективата на природата (за която се говори в първа глава), перспективата на човечеството и трансцендирането на личността в свръхличен живот.
Връщайки се обратно към енцикликата, виждаме онова основополагащо объркване, което, струва ми се, почти винаги, присъства в католическата литература: смесването на плътта с тялото. За да поясня различието между тях, ще ви припомня прекрасния израз на о. Сергий Булгаков: „Борбата с плътта е борба за тялото". Така се подчертава разликата между тялото и плътта, телесността и плътското състояние. Като резултат от недоверчивото отношение към плътта, която се бърка с тялото, се появява тази, бих я нарекъл, игра на криеница по отношение на раждането на деца. В енцикликата и при целия този начин на разсъждаване изглежда се поставя въпросът за това как да се съчетаят забраната за избягване на детерождението и възможността то все пак да се избегне, когато е ясно, че би могло да се обърне в трагедия. Тук енцикликата повтаря Талмуда, където вече е разяснено, че Бог по Своето милосърдие, знаейки нашата слабост и склонност към зло, е допуснал съществуването на периоди на безплодие, за да може и да се утоли въжделението, и да се избегне опасността от зачеване. Но и от православна, а и просто от човешка гледна точка това ми се струва безнравствено, радикално безнравствено...
1 Енциклика за човешкия живот (Humanae vitae) на папа Павел VI. Католическа апостолическа екзархия. С, 1996. - Б. ред.
2 Текстът е от книгата: Митрополит Антиний Блум. Човекът пред Бога. Москва, Център по изучаване на религиите, 1995 („God and Man", Darton, Longman and Todd, L., 1971), на бълг. в Сб. „Бракът като подвижничество”, Омофор, С., 2003 - Б. ред.
(със съкрашения)