Когато четем аскетическа литература за духовни старци и техните послушници, в нас се разгаря една своеобразна духовна романтика. Иска ни се и ние да имаме такъв свят и прозорлив старец, който безпогрешно да ни води по пътя на спасението. Изграждаме си някакъв идеален образ и започваме да го търсим: разпитваме познати християни, обикаляме църкви и манастири и обикновено не откриваме духовник, който да покрива нашите критерии. Но верни ли са критериите ни? Реалистични ли са? Имаме ли духовни очи, способни да разпознаят духоносния отец, ако Бог ни го изпрати, и достатъчно смирение и мъдрост да се ползваме от съветите му?
Ако не откриваме достоен пастир за себе си, не бива прибързано да решаваме, че достойни пастири няма. Макар в наше време много от дарбите да са оскъдели и да обеднява духовният живот, то достойни пастири винаги ще има Господ ще излъчва и вдъхновява такива, щом някой се нуждае от водителство, щом някой жадува за Царството Божие. Причината за това, да нямаме достатъчно доверие в енорийските свещеници и монасите, които срещаме, най-вероятно е в самите нас.
Основният проблем на нашето време е в липсата на послушание, а не в липсата на богомъдри отци. “Ние нямаме нужда от свети старци, а от свято послушание” казва нашият съвременник старецът Епифаний Теодоропулус.
Бог не ни е лишил от духовници които да ни преподават благодатта и да ни помагат да разкриваме святата Му воля за нас. Ако имаме послушание към тях, няма да имаме проблеми с наставничеството, нито със спасението си. Но да очакваме в енорийския свещеник да разпознаем светец е неразумно. Най-малкото, защото ние самите не сме дотолкова зрящи духовно, че да разпознаваме кой и доколко е Божий. С какво сме по-добри от иначе силно религиозните евреи, които гледаха Христос безгрешния и казваха: “Яде и пие с митари и грешници”?
Всички ние, повече или по-малко, сме настроени да търсим и очакваме съвършенство в другите и да не забелязваме несъвършенството в себе си. Търсим “идеалния съпруг”, “идеалните приятели”, “идеалните колеги”... вместо да насочваме усилията си натам да направим от себе си идеален брачен партньор, идеален приятел, идеален колега...
По същия начин търсим и “идеален наставник”, а това, което можем и трябва да направим, е да се стремим от себе си да направим “идеалното духовно чадо”. Да изпитваме ако не благоговение, то поне уважение към всеки духовник, който прояви готовност да се нагърби доброволно, заради Христа, с нелекото бреме и отговорността за нашето спасение.
Сигурно със същите “болни очи”, с които гледаме днешните свещеници и ги виждаме недостойни да са наши наставници, щяхме да осъдим и древните отци, чрез които други, с по-голямо от нашето послушание са достигнали спасение.
Ако се вгледаме по-сериозно, ще забележим, че редом с великите отци има и велики послушници с велико послушание и велико смирение, които нерядко са изпреварвали своя старец в Царството Божие.
Когато преди години четях за оптинските старци и древните старци пустинници, си дадох сметка, че ако аз ги бях срещнала, щях да отсъдя в себе си: този е доста злобен, този е груб и безсърдечен, този не е много умен... и нямаше да разпозная в тях духоносни отци (особено ако са с непрано и омачкано расо). Възхитих се от търпението, с което техните послушници са понасяли особеностите на характерите им. Възхитих се от смирението, с което са ги следвали, виждайки в тях Христос, въпреки привидното, въпреки по човешки несъвършеното. Тогава си дадох сметка, че натам трябва да насоча усилията си: да постигна смирение и дух на послушание; че за това трябва да се моля. Защото, ако нямам смирение, а моля Бога за добър наставник, ще го срещна и няма да го позная.
Връзката между духовен наставник и духовно чадо лежи задължително на основата на отческа загриженост от едната страна и на доверие и благоговение от другата. Такива връзки стават само с Божието благословение, в съгласие с Неговата воля. На нея трябва да се уповаваме. Да изповядаме своята немощ и нуждата си от духовен наставник и да оставим на Бога да ни срещне с него, готови да го приемем с вяра, без да го осъждаме. Дали е енорийски свещеник, или монах отшелник човек е, значи като нас се бори и пада, и става. Като човек греши, но като свещеник Духът Божий живее в него и действа чрез него за спасението на поверените му пасоми.
Св. Симеон Нови Богослов пише: “Не ходи тук и там да търсиш прочути монаси и не изследвай живота им. Ако по Божия благодат познаваш някой духовен отец, разкривай проблемите си пред него и само пред него.” Има ли го тайнството на общуването между две души в името Христово, над тях ще се изпълнят думите: “дето са двама или трима събрани в Мое име, там съм Аз посред тях” (Мат. 18:20). Бог и погрешния съвет може да обърне за спасение, ако има смирение и вяра.
Тайната на старчеството е в послушанието - послушанието на духовното чадо към неговия отец, послушанието на наставника към Словото Божие, в смиреното мислене за себе си и на единия, и на другия, във взаимната снизходителност и любов. Смирението ни прави способни да възприемаме благодатта Божия.
За да е добър духовен наставник някой, достатъчно е да е каноничен свещеник, който вярно преподава Словото Божие и да е съгласен да поеме отговорността за нас. Това е сериозен и нелек ангажимент, който не всеки има дръзновението да приеме.
Светите отци съветват да не търсим чудотворец и прозорливец, нито такъв, който си служи с красиви гръмки фрази и се държи показно, а както казва св. Йоан Лествичник да намерим смирен човек, който не е в прелест и съветва не по своя разум, а по Бога.
Липсата на смирение, голямата претенциозност и подценяването на силата на свещенството лесно могат да ни доведат до самозван лъжехаризматичен “старец” или до водене от личната ни повредена воля, а и едното, и другото са еднакво опасни за душата ни.
Ако не търсим пастир, който да ни ласкае и поощрява своеволието ни, а търсим пастир, който да изобличава греховните ни увлечения и ни преподава Божията воля, Бог обезателно ще ни прати пастир. Не “идеален човек”, а най-подходящия, за да ни изправя и да ни води към спасение.
Основният проблем на нашето време е в липсата на послушание, а не в липсата на богомъдри отци. “Ние нямаме нужда от свети старци, а от свято послушание” казва нашият съвременник старецът Епифаний Теодоропулус.
Бог не ни е лишил от духовници които да ни преподават благодатта и да ни помагат да разкриваме святата Му воля за нас. Ако имаме послушание към тях, няма да имаме проблеми с наставничеството, нито със спасението си. Но да очакваме в енорийския свещеник да разпознаем светец е неразумно. Най-малкото, защото ние самите не сме дотолкова зрящи духовно, че да разпознаваме кой и доколко е Божий. С какво сме по-добри от иначе силно религиозните евреи, които гледаха Христос безгрешния и казваха: “Яде и пие с митари и грешници”?
Всички ние, повече или по-малко, сме настроени да търсим и очакваме съвършенство в другите и да не забелязваме несъвършенството в себе си. Търсим “идеалния съпруг”, “идеалните приятели”, “идеалните колеги”... вместо да насочваме усилията си натам да направим от себе си идеален брачен партньор, идеален приятел, идеален колега...
По същия начин търсим и “идеален наставник”, а това, което можем и трябва да направим, е да се стремим от себе си да направим “идеалното духовно чадо”. Да изпитваме ако не благоговение, то поне уважение към всеки духовник, който прояви готовност да се нагърби доброволно, заради Христа, с нелекото бреме и отговорността за нашето спасение.
Сигурно със същите “болни очи”, с които гледаме днешните свещеници и ги виждаме недостойни да са наши наставници, щяхме да осъдим и древните отци, чрез които други, с по-голямо от нашето послушание са достигнали спасение.
Ако се вгледаме по-сериозно, ще забележим, че редом с великите отци има и велики послушници с велико послушание и велико смирение, които нерядко са изпреварвали своя старец в Царството Божие.
Когато преди години четях за оптинските старци и древните старци пустинници, си дадох сметка, че ако аз ги бях срещнала, щях да отсъдя в себе си: този е доста злобен, този е груб и безсърдечен, този не е много умен... и нямаше да разпозная в тях духоносни отци (особено ако са с непрано и омачкано расо). Възхитих се от търпението, с което техните послушници са понасяли особеностите на характерите им. Възхитих се от смирението, с което са ги следвали, виждайки в тях Христос, въпреки привидното, въпреки по човешки несъвършеното. Тогава си дадох сметка, че натам трябва да насоча усилията си: да постигна смирение и дух на послушание; че за това трябва да се моля. Защото, ако нямам смирение, а моля Бога за добър наставник, ще го срещна и няма да го позная.
Връзката между духовен наставник и духовно чадо лежи задължително на основата на отческа загриженост от едната страна и на доверие и благоговение от другата. Такива връзки стават само с Божието благословение, в съгласие с Неговата воля. На нея трябва да се уповаваме. Да изповядаме своята немощ и нуждата си от духовен наставник и да оставим на Бога да ни срещне с него, готови да го приемем с вяра, без да го осъждаме. Дали е енорийски свещеник, или монах отшелник човек е, значи като нас се бори и пада, и става. Като човек греши, но като свещеник Духът Божий живее в него и действа чрез него за спасението на поверените му пасоми.
Св. Симеон Нови Богослов пише: “Не ходи тук и там да търсиш прочути монаси и не изследвай живота им. Ако по Божия благодат познаваш някой духовен отец, разкривай проблемите си пред него и само пред него.” Има ли го тайнството на общуването между две души в името Христово, над тях ще се изпълнят думите: “дето са двама или трима събрани в Мое име, там съм Аз посред тях” (Мат. 18:20). Бог и погрешния съвет може да обърне за спасение, ако има смирение и вяра.
Тайната на старчеството е в послушанието - послушанието на духовното чадо към неговия отец, послушанието на наставника към Словото Божие, в смиреното мислене за себе си и на единия, и на другия, във взаимната снизходителност и любов. Смирението ни прави способни да възприемаме благодатта Божия.
За да е добър духовен наставник някой, достатъчно е да е каноничен свещеник, който вярно преподава Словото Божие и да е съгласен да поеме отговорността за нас. Това е сериозен и нелек ангажимент, който не всеки има дръзновението да приеме.
Светите отци съветват да не търсим чудотворец и прозорливец, нито такъв, който си служи с красиви гръмки фрази и се държи показно, а както казва св. Йоан Лествичник да намерим смирен човек, който не е в прелест и съветва не по своя разум, а по Бога.
Липсата на смирение, голямата претенциозност и подценяването на силата на свещенството лесно могат да ни доведат до самозван лъжехаризматичен “старец” или до водене от личната ни повредена воля, а и едното, и другото са еднакво опасни за душата ни.
Ако не търсим пастир, който да ни ласкае и поощрява своеволието ни, а търсим пастир, който да изобличава греховните ни увлечения и ни преподава Божията воля, Бог обезателно ще ни прати пастир. Не “идеален човек”, а най-подходящия, за да ни изправя и да ни води към спасение.