Азбучник на авторите

[А] [Б] [В] [Г] [Д] [Е] [Ж] [З] [И] [Й] [К] [Л] [М] [Н] [О] [П] [Р] [С] [Т] [У] [Ф] [Х] [Ц] [Ч] [Ш] [Щ] [Ъ] [Ю] [Я]

Рождество Христово и Апокалипсисът

Понеделник, 10 Декември 2018 Написана от Прот. Генадий Фаст

Fr G FastТемата на нашите разсъждения е „Рождество Христово в края на 20 век”. Но кажете, има ли някой, който да се е родил в тези древни времена, чието рождение да се отбелязва днес поне някак, да не говорим за всемирно празнуване? Отминали са двадесет столетия, а ние отново прославяме Христовото Рождество. И говорим за него не като за случило се някога историческо събитие, а като за нещо, което се извършва днес. Рождество – това не е възпоменание за събитие, а е събитие!

Впрочем, ето какво се е случило преди Рождество Христово, някъде в края на месец ноември миналата (т. е. 1996-та) година, близо до пещерата, в която се е родил Христос. Във Витлеем, на мястото на раждането на Христос, през 4 век царица Елена въздига храм. Храмове тя построява и на много други места, свързани със земния живот на Спасителя. В течение на столетия тези храмове нееднократно са бивали разрушавани от неприятели и отново да били въздигани. А ето че храмът на Христовото Рождество никога не е бил разрушаван и, охраняван от Божия промисъл, стои и досега.

Съвсем близо до пещерата, в която се е родил Христос, се намира мраморна колона с изрисуван на нея през 12 в. образ на Спасителя. И ето че сега се е случило знаменателно събитие: на лика на Христос са се появили сълзи. Първа ги е видяла шестдесетгодишната чистачка на храма на Христовото Рождество Садика Хамида. „Отначало – казва тя – не повярвах на очите си. Едва като се приближих, разбрах, че това наистина са сълзи. Това е Божие знамение”. Сетне тук идвали и виждали сълзите със собствените си очи много поклонници, множество изпитващи, многобройни тълпи от любопитни. Удивляват се, недоумяват и питат: „За какво плаче Христос при пещерата две хиляди години след като се е родил в нея? … Православната църква познава множество случаи на плачещи икони на Божията майка, но сякаш все още не е имало случай на плачеща икона на Спасителя. За какво плаче Христос при пещерата на раждането Си в края на 20 в.? Няма да дръзна да отговоря на този въпрос. Мисля, че ще му отговори самият живот.

Между другото, нашето летоброене едва ли е съвсем точно. Годината на Христовото раждане е изчислявал в 6 в. римският монах Дионисий Малки, но, видимо, с грешка от няколко години. Работата е там, че цар Ирод, в дните на чието царуване се ражда Господ, е умрял няколко години преди нашата ера. Затова не е изключено двухилядолетието от Рождество Христово фактически вече да е настъпило. Само че ние, с целия християнски свят, естествено го очакваме според общоприетото летоброене.

За какво по-специално бих искал да поразмишлявам с вас днес? Преди Рождество Христово Христос е бил очакван. Тогава Юдея се е намирала в напрегнатото очакване на Месия. Юдеите са очаквали изпълнение на пророчествата. Някого обаче, Който трябва да промени целия ход на световната история и битие, са очаквали тогава и други народи. И поради някаква причина са Го чакали именно от Изток, от Юдея. Днес, в края на 20 в., ситуацията е подобна. Отново чакат пришествието на Христос. А с това пришествие – вече не изменение на историята, а нейния край. Цялото, може би, двадесето столетие е преминало в достатъчно напрегнато очакване на Второто пришествие на Христос и края на света.

Усиленото очакване на Христовото пришествие вече нееднократно е бивало факт в историята. Първите християни, например – очевидци на земния живот на Спасителя, тайновидци и ученици на апостолите, са очаквали пришествието на Господа съвършено конкретно в рамките на своя живот. Мнозина от тях не са и мислели да умират. И когато първите християни започнали да отминават в другия живот, това е предизвиквало даже смущение и необходимостта св. ап. Павел да напише своето послание до солуняните, в което да ги успокои и да им разясни защо те умират, а Господ още не се е явил.

Подобно напрегнато очакване е имало и в по-късни времена. Мнозина от древните св. отци са мислели, че Господ ще дойде след изтичането на 6 000 години от сътворението на света, т. е. през 492 г. сл. Хр. Такова мнение е вървяло по приемство от талмудическото юдейско предание, а него са го излагали, например, бл. Иполит Римски (3 в.) и учителят на Църквата от началото на 4 в. Лактанций. И това време обаче отминало.

По-късно е възникнало мнението за седемте хиляди години на човешката история, подобно на седемдневната седмица. Ето какво пише за това през 8 в. св. Йоан Дамаскин: „Говорят, че вековете на този свят са седем. От небесното, казват, и земното сътворение. И до всеобщия край на човеците и възкресението”. Седемте века означават тук земната история на човечеството, а осмият – в съответствие с тайнственото значение на числото осем, означава безкрайният век на бъдещия живот. В християнството това мнение се е разпространило широко и затова 15 в. отново е станал време на напрегнато очакване на Христовото пришествие.

Седемхилядната година изтичала към 1492 г. Тогава, през 15 в., при нас – в Русия – апокалиптичните очаквания на края на света са били не по-малки, отколкото сега, през 20 в. Ето, например, думи на Московския митр. св. Киприан († 1406 г.): „Сега са последни времена и идва краят на годините, и свършекът на века; бесът пък силно реве, като иска всички да погълне – поради нашата небрежност и леност. Защото оскъдя добродетелта, свърши любовта, отдалечи се духовната простота и завистта, лукавството и ненавистта се въдвориха”. Както виждате, това не е мнение на някой истерик, а на митрополита на цяла Русия. Такова му е изглеждало духовното състояние на обществото в онова време, което днес ние смятаме за едва ли не най-светлия период от историята на православната свята Русия. Векът на Андрей Рубльов и на великите преподобни ученици на св. Сергий Радонежки. Митр. Киприан обаче се оплаква, че преди това е било по-добре, а по-лошо отколкото е по негово време, не може вече и да стане. И той не ни е лъгал. Той е виждал реалните беззакония и е очаквал края. Неговият приемник – Киевският митр. св. Фотий († 1431 г.), пише: „Този кратковременен век отминава; идва нощ, откриването на нашия живот, когато вече никой нищо не ще може да направи. Седемхилядната свършва; идва осмата и тя няма да се забави, и вече никак няма да отмине. Блажен е този, който се е приготвил за осемхилядната, бъдещата и безкрайната…”.

Това очакване на края през 15 в. в Русия се е изразило своеобразно и конкретно – при изчисляването на деня за празнуването на Пасха, след края на великия индиктион в 1408 г., следващия такъв не се осмелили да продължат по-далеч от 1491 г. Годината обаче настъпила, а краят не настанал. През септември 1491 г. се наложило да свикат в Москва Архиерейски събор с участие на Новгородския архиеп. св. Генадий. Съборът определил: да се напише пасхалия за осемхилядната година. Нали повече не са се канели да живеят – смятали, че вече настъпва краят. И в Москва, съборно, митр. Зосима съставя пасхалия за 20 години. През 1492 г. пък архиеп. Генадий Новгородски излага пасхалия за идните 70 години и прилага богословско тълкувание: „Не подобава да се страхуваме от свършека на света, а да чакаме Христовото пришествие по всяко време. Колкото дълго благоволи Бог светът да стои, толкова дълго ще продължи и обращението на времето. За сроковете: Това никой не знае, нито ангелите, нито дори Синът, а само Отец”.

Архиеп. Генадий е бил проповедник на духовното трезвение. В някакъв смисъл на него му се е налагало да отрезвява своите съвременници. Нужно е било не „куфарното настроение” – идва Христос, така че занапред никакви събития, даже и пасхалията няма да изчисляваме. Нужно е било, във всекидневно духовно трезвение, винаги да сме готови за срещата с Господа. Що се отнася пък до историческите срокове, то те на никого не са известни.

И ето че настъпва двадесетото столетие. Векът на грозните големи катаклизми, на превратите и сътресенията. Когато този век е започвал, тези сътресения са се чувствали, били са очаквани, заедно с тях собствено и започнали. И заедно с новия век започнало и напрегнатото очакване на края. И отново: не просто сред малограмотните истерици, а и сред големите праведници и светци. Особени страдания с указание за 1917 г. предсказва почти сто години преди тази година да настъпи преп. Серафим Саровски, а след него и старецът Варнава Гетсимански († 1906 г.) и св. Йоан Кронщадски. В 1915 г. блажената Паша Саровска казва, че до идването на антихриста са останали седем години, т. е. сочи към средата на 1922 г. Към това време е трябвало да свърши „кръгът на седмеричното изчисление”. След това пък – вече е бъдещият век. Един от последните велики оптински старци, преп. Нектарий († 1928 г.) през 1917 г. свидетелства: „Една благочестива девойка сънувала сън: Иисус Христос седи на Престола, а около Него дванадесетте апостоли – и от земята се раздават ужасни мъки и стонове. И апостол Петър пита Христос: кога обаче, Господи, ще се прекратят тези мъки; и Христос му отговаря: Аз давам срок до 1922 г. – ако хората не се покаят, не се вразумят, всички така ще погинат”.

Настава 1922 г., но краят на света не настава. Въпросът е – защо? Истинският отговор е, разбира се, един. Това е отговорът на Христос към апостолите: „… в това ли време, Господи, възстановяваш царството Израилево?”, а Господ отговаря: „ не се пада вам да знаете времената или годините, които Отец е положил в Своя власт” (Деян. 1:6-7). Казал това, Синът Божи оставя земята, като дава на учениците Си повелението да отидат и да проповядват Евангелието на всички твари, чак до край-земя. От Св. Писание ние знаем случаи, когато Господ е отлагал вече назначени събития. Така, гибелта на Ниневия, която е определена от проповедта на Йона да настъпи след 40 дни, чрез покаянието на царя и жителите ѝ е отложена с още 150 години. По повод на това, че краят не е настъпил през 1922 г., в книгата Русия преди Второто пришествие се привеждат мнения за важността на Земския събор във Владивосток през юли-август 1922 г. На този събор е било принесено покаяние от лицето на Русия за отстъпничеството. В книгата се изказва мнението, че по този начин е било измолено от Бога продължение на историята. В август 1922 г. великият княз Кирил Владимирович се обявява за „блюстител на Руския престол”. Такива ли са обаче причините за промислителните Божии деяния или не – едва ли на нас ни е дадено да знаем това.

Едновременно с грозните пророчества за края, още тогава, в началото на века, върви сякаш една друга верижка пророчества за това, че всичко тепърва ще се възстанови. За възстановяването на православна Русия са говорили св. Йоан Кронщадски, също както и все същият старец Варнава Гетсимански. Още по-рано за това е говорил преп. Серафим Саровски, а след него и оптинските старци преп. Анатолий Потапов и преп. Нектарий. Пак за същото е говорил и старецът йеросхимонах Серафим Вирицки († 1949 г.), който, подобно на преп. Серафим Саровски, в годините на Втората световна война престоява хиляда дни и нощи на един камък – в молитва за Русия. Така удивително се съчетава в Русия очакването на края и очакването на още и особена Божия милост и възстановяване на вярата.

А ето и още една толкова напрегнато очаквана година, на която вече всички ние сме свидетели: годината 1992-ра. Седем и половина хиляди години от сътворението на света, според библейската хронология. Тази година е посочвал преп. Нил Мироточиви: „Какво ще стане тогава разграбването! Какво мъжестрастие, прелюбодейство, кръвосмешение и разпътство ще бъде тогава! До какъв упадък ще се сринат тогава хората, да какво само развращаване и какъв блуд!”. Мрачните пророчества за 1992 г. са паметни за всички нас. За особените събития, имащи да се случат в тази година, е говорил йером. Петроний от Румънския скит на Света гора Атон през 1989 г. Известни са и пророчествата на Нифонт Константинополски, на преп. Нил Атонит, преп. Козма Етолийски и Сава от Калимнос. Разправяха и че през 1962 г. се бил родил „Емануил”, бъдещият антихрист (през 1992 г. той трябваше да е навършил точно 30 години). Св. Калиник от манастира „Черника” – близо до Букурещ, вещаеше: „Виждаш ли, краят на света не е 1848 г., но ще бъде тогава, когато се изпълнят 7 500 години от Адам…”.

1992 г. настъпи, но краят не настъпи. Трудно е дори да се каже, че с тази година бяха свързани някакви особени събития, които да са потресли света. И ние с вас сме тук. Все с отдавнашния въпрос: но кога, Господи? Този въпрос са го задавали още апостолите – пак те са му и отговаряли. Така например, в своето Второ послание св. ап. Петър пише: „Едничко това да не отбягва от вниманието ви, възлюбени, че за Господа един ден е като хиляда години, и хиляда години – като един ден. Господ не се бави да изпълни обещанието Си, както някои смятат това за бавене; но дълго време ни търпи, понеже не желае да погинат някои, а всички да се обърнат към покаяние. И ще дойде денят Господен, както крадец идва нощем…” (2 Петр. 3:8-10). И така, Божието обещание не се нарушава. Но Господ дълготърпи там, където хората не търпят. Постоянно се назначават дни и дати, и то не само от сектантите и истериците, но дори и от велики праведници и светци. Ние не сме в състояние да разберем докрай смисъла на тайнствените видения и на прорицанията на светците и преподобните. Не ни е разкрита тайната на сроковете, а и понятието за време е относително. Хиляда години за Бога са като един ден и един ден – като хиляда години. Едно знаем с достоверност – не е наша работа да знаем времената и сроковете.

При всеобщото усещане за близостта на края, особено сред вярващите, при целия този последователен ред от пророчества за края и за бедствия, някак самотно и съвсем по друг начин звучат думите на един друг велик светец от края на миналия и началото на нашия век – равноапостолния Николай, просветител на Япония († 1912 г.). Ето какво пише той в писмо от 10.11.1909 г.: „Животът и на отделния човек, а още повече на всеки народ и, несъмнено, животът на цялото човечество преминават през периоди, които са им определени от Твореца. В каква възраст е днес човечеството от времето на раждането му в новия живот? О, разбира се, че в младенческа! За такъв голям организъм две хиляди години съвсем не са много. Ще изминат още много хиляди години, докато истинското Христово учение и животворящата благодат на Светия Дух проникнат всички членове на този организъм. Правдата Божия изисква това. Истината Христова, с цялата си сила, трябва да влезе в човечеството и да извърши пълното свое действие”. Забележете колко по-различно говори този велик светец! И колко много това се отличава от множеството брошурки за антихриста, щедро издавани в наше време.

А ето и думи на друг светец от същото време – архиеп. Никон (Рождественски), от 10.6.1911 г.: „А нима на нас не ни се привижда или, най-малко поне, не мечтаем светлото бъдеще на Русия? Нима Господ е създал този толкова многоброен народ и, заедно с това, необятното Тяло на Църквата, само затова – за да го даде като храна на червеите? Нима Русия е развила всички свои сили, които са заложени в нейния организъм, в таланти и ги е изживяла? Не, по всички признаци тя е младо историческо тяло, възрастващо като смяна на стареещите организми. Да се мисли по друг начин би било хула против Божия промисъл”.

И така, в края на 20 в. ние отново се намираме пред въпроса: къде сме ние? Свършва ли историята или тя тепърва започва? Мнозина впрочем по старому продължават да са уверени, че в Библията е написано за край на света през 2000 г. И отново нашият Господ Иисус ни отговаря: „Не е ваша работа да знаете времената или сроковете, които Отец е положил в Своя власт”. Наша работа е обаче да питаме – и ние питаме.

Превод: Борис Маринов

* Фаст, Г. „Рождество Христово и Апокалипсис” – В: Енисейский благовест; Част първа на доклад, озаглавен „Рождество Христово на исходе XX-го века”, който е бил изнесен на 15 януари 1997 г. на Рождественските четения в гр. Красноярск; превод на Част втора виж – тук (бел. прев.).



Краткък адрес на настоящата публикация: https://dveri.bg/u6ha6 

Редакционни

Наши партньори

Християнство и култура

HK 190Прот. Павел Събев
Страдащият Бог

Александър Смочевски
Кратък коментар към предложението за приемане на Синодна наредба за избор на митрополити

Панайотис Трембелас
Участието на миряните при избор на епископи

Ренета Трифонова
Социално-нравствената проблематика в българската богословска традиция на 20 в.

Полезни връзки

 

Препоръчваме