Азбучник на авторите

[А] [Б] [В] [Г] [Д] [Е] [Ж] [З] [И] [Й] [К] [Л] [М] [Н] [О] [П] [Р] [С] [Т] [У] [Ф] [Х] [Ц] [Ч] [Ш] [Щ] [Ъ] [Ю] [Я]

Анафората на ап. Тома от Молитвослова от Белия манастир

Четвъртък, 22 Август 2013 Написана от Свещ. Михаил Желтов

Fr Michael_ZheltovСред повече от десетте анафори, съхранени в знаменития коптски литургичен ръкопис[1] – Молитвослова от Белия манастир[2] (ок. 10-11 в.),[3] има една, която носи името на ап. Тома[4] и предизвиква особен интерес – ако другите от известните единствено чрез този ръкопис коптски версии на анафори по структура се отнасят към т. нар. западно-сирийски тип (или пък, поради фрагментарността на текста структурният тип не може да бъде установен), то структурата на тази анафора принадлежи към египетския тип.[5]

Анафорите от египетския тип имат следната структура:

1. Всъпителен диалог (Dialogus);

2. Въведение (Praefatio);

3. [Застъпническа молитва I (Intercessio I)][6] и/или [Приношение (Oblatio)];

4. Небесна литургия (Pre-sanctus/Sanctus);

5. Призователна молитва I (Epiclesis I);

6. Установителни слова (Institutio);

7. Възпоменателна молитва (Anamnesis) [и Приношение (Oblatio)];

8. Призователна молитва II (Epiclesis II);

9. [Застъпническа молитва II ( Intercessio II)] и

10. Заключително славословие (Doxologia)

Освен особената последователност на частите главна специфика на анафорите от египетския тип е формата и значението на ангелската песен от Небесната литургия[7] – тя стои в кратка форма[8] и е тясно свързана с първата призователна молитва. Тази връзка е изразена в това, че фразите, които следват Ангелската песен, развиват темата за това, че Творението е изпълнено с Божията слава и преминават в първата призователна молитва, която съдържа молба за изпълване с благодат на принесените от Творението Дарове.

Други особености на тези анафори по отношение на съдържанието са: наличие на втора епиклеза, която се произнася след установителните слова и възпоменанието и представлява молитва за освещение на Даровете и/или църковната община; ползване на кратко приветствие[9] от предстоятеля във встъпителния диалог; неразработеност на христологичния разказ за Домостроителството на спасението в анамнезата.

Към египетския тип се отнасят три съхранени изцяло и на гръцки анафори: на ап. Марк,[10] от Барселонския папирус[11] и от молитвослова на еп. Серапион Тмуитски[12]. Известни са във фрагменти още няколко гръцки анафори от този тип: от папируса от Дер-Бализе; от пергамента от Суннарти; от Берлинския папирус № 17032.[13] Анафората (фрагмент) на ап. Тома от Молитвослова от Белия манастир е единствената анафора[14] от египетски тип, известна само на коптски език.[15]

Коптският текст е публикуван в 1958 г. едновременно от К. Центграф[16] и Е. Лан[17] (издателите са публикували и паралелни преводи – съответно на немски и френски). Само в немското издание[18] обаче текстът е придружен от научен коментар. По-късно анафората почти не е попадала в полезрението на изследователите и само понякога е била споменавана изолирано в отделни трудове.[19]

По-долу цитираме коптския текст на анафората според по-доброто издание на Е. Лан, без да запазваме някои графични особености,[20] присъщи на оригиналния ръкопис (точното възпроизвеждане на текста читателят може да намери в изданието на Е. Лан). Поместваме и наш превод, както и коментари към оригиналния текст.[21]

Анафора на св. ап. Тома[22] – коментиран превод

Всеки, който би успял да направи своя ум небесен жител, би поместил в рая своите помисли и в небесния Йерусалим би могъл да помести сърцето си, би видял невидимия Бог – Който е непостижим, Който е непристъпен, нетварен,[23] неизмерим,[24] за Когото цялото творение потвърждаващо свидетелства. Няма способен да познае Неговата творческа сила – единствено само Той Самия и Благия Отец и Светия Дух,[25] Троица в Едно[26]: Едно Божество, Едно Господство, Три ипостаси, Троица съвършена в Един Бог, Тази Троичност е Едно.

Той е Този, Който е събрал заедно всички води, които на земята са събрани, на едно[27] и е нарекъл това море (ταλασσα); Той е положил четирите течащи в него начала,[28] които не му позволяват нито да се препълни, нито да е в недостиг. Той е Този, Който е разделил водите на три части: поместил е една част на небето; поместил е една част на земята, поместил е една част под земята.[29] Той е Този, Който е създал слънцето, луната и звездите; Той е разположил слънцето така, че то осветява творението денем, а луната – нощем,[30] и звездата на смрачаване и полярната, и звездата при изгрев,[31] които светят отгоре на земята.[32] Ти Си създал също така ангели и архангели, начала и власти, сили и всички небесни воинства.[33] Ти Си създал и човека по Твой образ и Твое подобие,[34] чрез ръката Си, съвместно с Твоя Благ Отец и Твоя[35] Свети Дух. Ти Си създал и рай и Си настанил в него човека,[36] когото създаде, за да го обработва[37] и да Ти отдава слава –

на Теб, на Когото ангелите отдават слава,

на Теб, Комуто архангелите се покланят,

Сед[ящи, станете][38]

на Теб, на Когото силите въздигат химни,

на Теб, на Когото властите възгласят Светата Слава,

на Теб, Комуто престолите въздигат победно славословие,[39]

[Погледнете] на Изток[40]

на Теб, пред Когото са двете почитаеми живи същества[41]

херувими и серафими,[42] с по шест крила всекиго – с две закрива своя лик, поради величието на славата на Твоята Божественост, с две закрива нозете си, пореди великия огън, който произлиза наоколо от горящия Твой престол,[43] Боже Творецо,

Да внимаваме[44]

и с две летят,[45] като Те възпяват, благославят, и Те прославят с неуморни уста и непреставащ език, и немлъкващи устни,[46] като Те възпяват и прославят и казват:

„Свет (ἅγιος),[47] [Свет, Свет Господ Саваот, пълни са небето и земята с Твоята Света Слава!]”.[48]

Свет Си Ти, Свет Си, Свет Си, Господи Саваот;[49] наистина небето и земята са пълни с Твоята Света Слава[50] – изпълни сега и тази Жертва[51] с благодатта[52] на Светия Дух.[53]

Ти Си настанил човека, когото създаде, в рая на наслаждението[54]; Ти му даде заповед: от всички дървета, които са в [рая][55]

Съдържание на анафората

И така, анафората има следната структура:

1. Встъпителна фраза: „Всеки, който би…” – Praefatio;

2. Троично богословие: „Който е непостижим…”;

3. Разказ за устройството на творението: „Той е Този…”, който от своя страна се състои от пет части:

1.1. за сътворението на водите и морето;

1.2. за разделението на водите на три части: „Той е Този, Който е разделил…”;

1.3. за сътворението на светилата: „Той е Този, Който е създал слънцето…”;

1.4. за сътворението на ангелските чинове: „Ти Си създал…” – Pre-sanctus;

1.5. за сътворението на човека: „Ти Си създал и…”;

4. Небесната литургия[56]: „на Теб, на Когото…” – Sanctus;

5. Призователна молитва: „Изпълни сега и тази…” – Epiclesis I;

6. Възпоменателна молитва: „Ти Си настанил…” – Anamnesis.

Египетският произход на анафората е безспорен – тя притежава не само главния отличителен признак на анафорите от египетски тип (тясната връзка между Sanctus и Epiclesis I), но така също съдържа характерните за египетската традиция анафорални акламации и нееднократно, както бе показано по-горе, представя текстуално сходство с редица съхранени на гръцки египетски анафори. Паралелно с това, в тази анафора без съмнение се проявява и сирийското влияние върху коптската литургична традиция.[57] Това е видно както от атрибуцията на анафората (тя е надписана с името на ап. Тома, един от апостолите на Изтока par exelence),[58] така и от нейната структура (след Epiclesis I следва не Institutio, както е в другите египетски анафори, а Anamnesis, както е в анафорите от Сирия, Палестина и Мала Азия)[59] и съдържание (анафората е обърната не към Бог Отец, а към Бог Син, което е характерно именно за сирийската традиция).[60]

Интересни са и съдържателните особенности на анафората. Във встъпителната фраза се съдържа не обръщение към Бога, а поетичен образ за възхождане на висотата на Богопознанието, което е доста нехарактерно. Частта, която съдържа богословието на Троицата, започва с апофатична терминология и преминава в прослава на Троицата (знаменит пример за подобен раздел в анафора е богословието на Светата Троица от византийската версия на анафората на св. Василий Велики; в тази анафора привлича вниманието двукратната употреба на израза „psomnt oua ne (Трите са едно)” отнесен към лицата на Светата Троица: подобна употреба потвърждава, че знаменитата comma Ioanneum[61] е традиционна за източната богословска мисъл.[62] Разказът за сътворението и устройството на света, основан върху Бит. 1 и 2, е ярко гео- и антропоцентричен – за сътворението на водата и светилата тук се говори постоянно във връзка със земята; повествованието за сътворението на ангелите, идващо след изреждане на по-главните светила,[63] се увенчава с разказа за сътворението на човека. Описанието на Небесната литургия всъщност е продължение на разказа за сътворението и устройството на света – заедно те създават величава космологична картина, основана и на старозаветни, и на междузаветни представи.[64]

Безусловно, анафората на ап. Тома Близнак от Молитвослова от Белия манастир, със своята оригинална структура и съдържателните си особености, е ценен паметник на богословската и литургична мисъл на християнски Египет. Свидетелството ѝ трябва да се разглежда не само като неголяма част от обширното литургично наследство на древната Църква, но също така и като оригинален извор за историята на развитието на християнските космологични представи, основани върху старозаветни и междузаветни традиции.

Превод: Ивайло Маринов



 

Желтов, М. С. „Анафора ап. Фомы из Евхология Белого монастыря” – В: ΚΑΝΙΣΚΙΟΝ: Юбилейный сборник в честь 60-летия проф. И. С. Чичурова, М. 2006, с. 304-317 (бел. прев.).

[1] Изключителната ценност на ранните коптски ръкописи произтича най-малко от факта, че съхраняват правила, литургийна практика и житийни сведения от предмюсюлманската експанзия на Изток от 6 в., докато най-ранните подобни византийски данни, например, са от 8 в. (бел. прев.).
[2] Този ръкопис (непълен) е днес разделен на четири части, съхранявани в Париж, Ватикана, Лондон и Кайро. Издание: Lanne, E. Le Grand Euchologe du Monastère Blanc, Paris 1958 (= Patrologia Orientalis, 28, 2).
[3] Относно датировката виж и: Suciu, A. “À propos de la datation du manuscrit contenant le Grand Euchologe du Monastère Blanc” – In: Vigiliae Christianae, 65, 2011, p. 189-198 (бел. прев.).
[4] Освен нея, в съхранените листи от Молитвослова се съдържат още: молитва на преломяването на Хляба (предполагаемо от сирийската литургия, приписвана на еп. Тимотей Александрийски), още две такива молитви, молитви преди и след Господнята молитва и славословие, и още фрагментарно: разрешителна молитва, коптска анафора, носеща името на св. Григорий Богослов, застъпническа молитва от коптска анафора, носеща името на св. Кирил Александрийски, застъпническа молитва от анафора с неизвестен автор, западно-сирийска анафора, приписвана на еп. Йоан Бострийски, западно-сирийска анафора на името на еп. Севир Антиохийски, друга такава анафора, края на други две и още една, по-добре запазена, на името на ап. Матей, началото на анафора на ап. Яков, три благодарствени и две главопреклонителни молитви, три молитви за преломяването на Хляба и молитви от чинопоследованието на тайнство Брак.
[5] Обобщаващи трудове за египетския литургиен тип: Schermann, Th. Ägyptische Abendmahlsliturgien des ersten Jahrtausends in ihrer Überlieferung (= Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums, 6, 1-2), Paderborn 1912; Τρεμπέλας, Π. Συμβολαὶ εἰς τὴν ἱστορίαν τῆν χριστιανικῆς λατρείας, τ. 2: Λειτουργικοὶ τύποι Αἰγύπτου καὶ Ἀνατολῆς, Ἀθῆναι 1961; Krause, M. “Aegypten, II (literaturgeschichtlich): Christlich“ – In: Reallexikon füAntike und Christentum, Suppl. ½, Stuttgart 1985, S. 68-88; Johnson, M. E. Liturgy in Early Christian Egypt Cambridge: “Alcuin” – “GROW” 1995 (= Liturgical Study, 33); Желтов, М. С. „Древние александрийские анафоры” – В: Богословские труды, 38, 2003, с. 269-320.
[6] С квадратни скоби са отбелязани частите, които не присъстват във всички анафори от този тип.
[7] Трисветата песен от Ис. 6:3 (бел. прев.).
[8] Т. е. без прибавките: „Осанна във висините!…” (Benedictus), както е в анафорите от другите типове.
[9] „Един е Бог” или „Господ с вас” вместо обичайния поздрав за другите литургийни типове (2 Кор. 13:13), освен римския.
[10] Известни са няколко редакции на гръцкия текст, а също и коптска и етиопска версия; анафората може да носи името на св. Кирил Александрийски.
[11] Съхранен е и фрагмент от коптската ѝ версия.
[12] Ревизирано издание: Johnson, M. E. The Prayers of Sarapion of Thmuis: A literary, liturgical, and theological analysis, Rome 1995 (= Orientalia Christiana Analecta, 249) (бел. прев.).
[13] Съществува цял списък други фрагменти, съдържащи части от молитви, които някои интерпретират като гръцки молитви от египетски тип: Hammerstaedt J. Griechische Anaphoren fragmente aus Ägypten und Nubien, Opladen 1999 (= Papyrologica Coloniensia, 28), но за тях подобна интерпретация не е еднозначна.
[14] Запазена е на саидски (горноегипетски) диалект, докато днес в богослужебната практика се употребява частично само бохайрският (долноегипетски) диалект (бел. прев.).
[15] За коптските литургични текстове обощително в: Henner, J. Fragmenta Liturgica Coptica, Tübingen 2000 (= Studien und Texte zu Antike und Christentum, 5). Ценно ново допълнение в: Atanassova, D. “Das verschollene koptisch-sahidische Typikon-Fragment aus Venedig: Ein liturgisches Dokument aus dem Schenute-Kloster in Oberägypten” – In: Oriens Christianus, 94, 2011 (бел. прев.).
[16] Zentgraf, K. “Eucharistische Textfragmente einer koptisch-saidischen Handschrift“ – In: Oriens Christianus, 41, 1957, S. 67-75; 42, 1958, S. 44-54; 43, 1959, S. 76-103. За тази публикация сме ползвали: 42, 1958, S. 44-49.
[17] Ползвали сме: Lanne, E. Op. cit., p. 308(44)-311(47).
[18] Немското издание не бе достъпно за преводача по време на работата му (бел. прев.).
[19] Две не обстойни, но ценни наблюдения върху текста на анафорите се съдържат в работата на Хенер (Henner, J. Op. cit., S. 67-81), както и в разширената рецензия върху този труд: Brakmann, H. “Fragmenta Graeco-Copto-Thebaica: Zu Jutta Henners Veröffentlichung alter und neuer Dokumente südägyptischer Liturgie” – In: Oriens Christianus, 88, 2004, S. 115-170. Хенер отбелязва сходството на отделни изрази от анафората със съответстващи от коптската анафора, носеща името на св. Григорий Богослов (Ibid, S. 69), а също така отбелязва проследимото в съдържанието сходство със сирийски анафори (Ibid, S. 17).
[20] Деленето на думите е приведено в съответствие с приетото в съвременните редакции на коптските граматики, а употребата на надредни знаци е нормализирана.
[21] Коптският текст виж в оригинала на тази статия на личната страница на о. Желтов (бел. ред.).
[22] При превода на български са използвани някои от уточненията на Е. Лан (бел. прев.).
[23] Рagenytoc. Сред съхранените гръцки анафори епитетът ἀγένητος в обръщение към Бога се среща само в анафората от Молитвослова на св. Серапион: Дмитриевский, А. А. „Евхологион ІV в. Серапиона Тмуитского” – В: Труды Киевской Духовной академии, 2, 1894, с. 212-274; Johnson, M. E. The Prayers…, p. 91.
[24] Рamytritoc. Сред запазените гръцки анафори епитетът ἀμέτρητος в обръщение към Бога се среща само в тази от египетската литургия на Григорий Богослов: Hammerschmidt, E. Die koptische Gregoriosanaphora: Syrische und Griechische Einflüsse auf eine Ägyptische Liturgie, Berlin 1957 (= Berliner byzantinische Arbeiten, 8); Gerhards, A. Die griechische Gregoriosanaphora: Ein Beitrag zur Geschichte des Eucharistischen Hochgebets, Münster 1984 (= Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen, 65) и фрагмента от пергамента от Суннарти: Detlef, C., G. Müller “Deutsche Textfunde in Nubien“ – In: Kunst und Geschichte in Nubien in christlicher Zeit, Recklinghausen 1970, S. 251-254 (нова реконструкция на текста в: Hammerstaedt, E. Op.cit., S. 203-218).
[25] Срв: Gregorius Nyssenus “Refutatio confessionis Eunomii” – In: Gregorii Nysseni Opera, 2: Contra Eunomium, 3, ed. W. Jaeger, Leyden 1960, S. 218: ἀγαθὸς ὁ Πατὴρ καὶ ὁ Υἱὸς καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον; S. Athanasius Magnus [Sp.] Testimonia e scriptura de communi – PG 28, 53: ἀγαθὸς ὁ Πατήρ καὶ ὁ ἐκ τοῦ ἀγαθοῦ ἀγαθὸς γεννηθεὶς Υἱός εὐθὲς Πνεῦμα.
[26] Psomnt oua ne – срв. 1 Иоан. 5:7.
[27] Eucoouhc nouwt – срв. Бит. 1:9-10.
[28] Nar,y eucwk ehrai eroc – срв. Бит. 2:10. В коптския текст е употребено ἀρχή, както и в Септуагинта. Тук библейския разказ за четирите реки в рая е използвано за описание на четири реки, изпълващи морето.
С тази последна бележка на о. Желтов категорично не можем да се съгласим поради няколко причини: първо, според Септуагинта, с който превод авторът прави паралел, реките изтичат от „Едем”, не от „рая” – там е казано буквално: „река (течение) излиза от Едем, като напоява рая; от там се разпределя на четири начала”; второ – в коптския текст не се споменава в контекста никъде „реки”; трето – ar,y е строго специфичен термин в контекста на боготворческия акт от началото на книга Битие (както и в Пролога на Иоановото Евангелие), който кореспондира с „Едем”, „море”, „небе” и „води” и може да бъде преведен като „начала”, „стихии”, „елементи”, а само неточно като „реки” (бел. прев.).
[29] Срв. Бит. 1:7; Пс. 148:4, 7.
[30] Срв. Пс. 135:6-9.
[31] Срв. Иов. 9:9.
[32] Срв. Бит. 1:14-18.
[33] Изброяването на ангелските чинове, както и в повечето анафори, съответства на Кол. 1:16, а не на Еф. 1:21, както е в анафората от литургията на ап. Марк – св. Кирил Александрийски и от тази от Дер-Бализе (Roberts, C. H., B. Capelle An Early Euchologium: The Dêr-Balizeh Papirus enlarged and reedited, Louvain 1949 (= Bibliothèque de Muséon, 23), докато в анафората на св. Серапион са използвани и двата Павлови текста.
[34] Kata tekhikwn auw kata pekeine ebol – срв. Бит. 1:27 и Прем. 2:23.
[35] Коректно е да отбележим, че обръщението отново е към Бог Слово: още една характерна особеност на някои египетски анафори – т. нар. Логос-епиклеза (бел. прев.).
[36] Срв. Бит. 2:15.
[37] Etrefp hwb erof – срв. Бит. 2:5.
[38] Възстановката е коректна. Този дяконски възглас е добре известен от египетската литургия на ап. Марк – св. Кирил (Петровский, А. Апостольские литургии восточной Церкви: Литургии апп. Иакова, Фаддея и Мария и ев. Марка, СПб. 1897; Μοσχόνας, Θ. Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ Ἁγίου Μάρκου, Ἀλεξάνδρια 1960; Φουντούλης, Ι. Θεία Λειτουργία τοῦ ἀποστόλου Μάρκου, Θεσσαλονίκη 1970; Cuming, G. The Liturgy of St. Mark, Roma 1990 (= Orientalia Christiana Analecta, 234) и е съхранен до днес в чинопоследованията и на трите литургии на Коптската църква (на св. Кирил Александрийски, на св. Григорий Богослов, на св. Василий Велики).
[39] Сравни с аналогичното място от египетската литургия на св. Григорий Богослов:
Σὲ αἰνοῦσιν ἄγγελοι,
σὲ προσκυνοῦσιν ἀρχάγγελοι,
σὲ ἀρχαὶ ὑμνοῦσι,
σὲ κυριότητες ἀνακράζουσι,
τὴν σὴν δόξαν ἐξουσίαι ἀναγορεύουσι,
σοὶ θρόνοι τὴν εὐφημίαν ἀναπέμπουσι.
На очевидното сходство между тези два фрагмента по съдържание и по форма обръща внимание Хенер: Henner, J. Op. cit., S. 69.
[40] Eic anatolac ble’ate. Този дяконски възглас е съхранен и до днес.
[41] Срв. Авак. 3:2 (според Септуагинта).
[42] Ne,eroubin mnnceravin – срв. Ис. 6:2; Иез. 43:3; Сир. 49:8; Деян. 8:28. В такава форма (с окончание n) думите се срещат и в гръцката анафора от Барселонския папирус (Roca-Puig, R. Anàfora de Barcelona. I altres pregàries: Missa del segle IV, Barcelona 1994; Желтов, М., А. Виноградов „Рецензия върху: Roca-Puig, R. Anàfora de Barcelona ì alters pregàries: Missa del segle IV. Barcelona, 1994” – В: Христианский Восток, 4, СПб, 2002, с. 565-586) и в анафората от пергамента от Суннарти (Hammerstaedt, E. Op.cit., S. 156-160).
[43] Mpek;ronoc ntwk – срв. Дан. 7:9-10. Тук в ръкописа стои местоимението ntok (Ти), така че това място трябва да се преведе като „Ти, Бог Творец”, което обаче не се съгласува с предходния текст. И макар да е възможно това да представлява акламация на народа, вмъкната в текста, ние предлагаме тук конектура: ntwk вместо ntok, което води до настоящия превод.
[44] Proc,wmen. В състава на анафорите в гръцките ръкописи на литургията на ап. Марк този възглас не се среща, но той е добре познат в практиката на Коптската църква, където присъства и в трите литургии и е изписван в известните гръко-копто-арабски ръкописи: Macomber, W. “The Greek Text of the Coptic Mass and of the Anaphoras of Basil and Gregory According to the Kacmarcik Codex” – In: OCP, 43, 1977, p. 308-334; Brakmann, H. “Zur Stellung des Parisinus graecus 325 in der Geschichte der alexandrinisch-ägyptischen Liturgie” – In: Studi sullOriente Cristiano, 3, 1999, p. 97-110.
[45] Цялото описание на хвалението на стоящите пред Божия престол херувими и серафими се основава като цяло на видението на прор. Йезекиил (Иез. 1 гл.); в тази или подобна форма този разказ се намира в състава на описанието на Небесната литургия в повечето анафори на християнския свят (Spinks, B. The Sanctus in the Eucharistic Prayer, Cambridge 1991; Winkler, G. Das Sanctus: Über den Ursprung und die Anfänge des Sanctus und sein Fortwirken, Roma 2002 (= OCA, 267). Подчертаването в анафората, че ангелските същества, стоящи пред Божия престол, са собствено две (в разглежданата анафора се говори за херувими и серафими в множествено число, но цялото описание започва с указание за „две живи същества” – n[ipekzwon cnau) е характерно изключително за египетската традиция, където „лицето”, което закриват Херувима и Серафима, може да се разбира като Лицето Божие, а самите Херувим и Серафим – като указание на Сина и Светия Дух (Johnson, M. E. The Prayers…, p. 208-215).
[46] В сходна форма указанието за непрестанната песен на херувимите и серафимите сред съхранените на гръцки анафори се съдържа в анафората на египетската литургия на ап. Марк – св. Кирил (κέκραγεν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἀκαταπαύστοις στόμασι καὶ ἀσιγήτοις χείλεσιν); изразът ἀκατάπαυστα στόματα се среща и в анафорите от египетската литургия на св. Григорий, византийската литургия на св. Василий и йерусалимската на ап. Яков. Непрестанният шум, който ангелските същества с помощта на крилете си предизвикват е описан във видението на прор. Иезекиил (Иез. 1:24). За междузаветните интерпретации на шума от херувимите във връзка с прославянето на Твореца виж: Bauckham, R. “The Horarium of Adam and the Chronology of the Passion” – In: Христианский Восток, 4, 2002, М. 2006, с. 413-439.
Бихме допълнили с магистърската дисертация на един известен литургист: Скабалланович, М. Первая глава книги пророка Иезекииля: Опыт изъяснения, Мариупол 1904, както и с по-новата работа: Christman, A. R. “What Did Ezekiel See?”: Christian Exegesis of Ezekiel’s Vision of the Chariot from Irenaeus to Gregory the Great, Leiden 2005 (= Bible in Ancient Christianity, 4) (бел. прев.).
[47] От тук до края на следващия ред ръкописът е повреден (бел. прев.).
[48] Срв. Ис. 6:3; Откр. 4:8.
[49] Тук вече предходното ἅγιος е заменено от характерно египетското kouaab (бел. прев.).
[50] Не бива да ни учудва фактът, че на Славата Господня (на саидски диалект в ръкописа: cmou) се отделя персонално внимание (както на други места и по друг повод в Писанието и в Новозаветната литература – на Премъдростта), понеже Славата няма самостоятелно (самоволно) битие, отделно от Светата Троица, но е Нейно лично достойнство, съпътстващо Божиите действия и проявления, отразени особено силно в богообразието на Човека. Именно поради това, хората отдават „слава” на Бога, защото Славата е Негова (Ис. 48:11; Мат. 6:13), но и Той от Своя страна ги причастява с нея (Рим. 8:30; Иис. Нав. 3:7), според техния избор и послушание (бел. прев.).
[51] Следвайки М. Желтов, превеждаме „Жертва” и „Дарове” с главни букви, с ясното основание, че виното и хлябът още не са претворени от Светия Дух, но те вече молитвено са представени на св. трапеза и повече не могат да бъдат „обикновени” земни елементи. Това е подчертано особено в католическата практика. Но дори само поради факта, че Божието Слово е определило Лично именно чрез тези елементи да Се причастява с хората, това е вече достатъчна причина тези земни плодове да са на необходимата подобаваща почит изобщо в личното и общественото съзнание (бел. прев.).
[52] Ebol hmprase – буквално: изпълни с радост. Лан предполага, че преписвачът е объркал χάριν с χαράν.
[53] Aly;wc tpe mnpkah meh ebol hmpekeoou etouaab meh tei;ucia on tenou ebol hmprase mpekpna etouaab. Както вече бе отбелязано по-горе, тясната връзка между Sanctus и Epiclesis I, когато изпълнеността на Творението със Славата Божия служи за основание на молбата за изпълване на Даровете с благодат, т. е. за тяхното освещение, представлява най-важната отличителна черта на анафорите от египетски тип. Пример: Πλήρης ἐστὶν ὀ οὐρανός, πλήρης ἐστὶν καὶ ἡ γῆ τῆς μεγαλοπρεποῦς σου δόξης, Κύριε τῶν δυνάμεων· πλήρωσον καὶ τὴν θυσίαν ταύτην τῆς σῆς δυνάμεως καὶ τῆς σῆς μεταλήψεως (анафората на еп. Серапион Тмуитски).
[54] Pparadicoc ntetruvy = παράδεισος τῆς τρυφῆς (Септуагинта) = букв. рая на нежността (насладата, разкоша) – Бит. 3:23-24; Иез. 31:9; Иоил 2:3.
[55] Срв. Бит. 2:8,16.
[56] Относно Небесната литургия във византийската традиция виж: Galadza, P. “Liturgy and Heaven in the Eastern Rites” – In: Antiphon, 10, 3, 2006, p. 239-260; Melling, D. “The Heavenly Liturgy in Eastern Orthodox Christian Tradition” – In: Conference 'Concepts of the Priesthood in Early Jewish and Christian Sources', University of Cambridge (Centre for Advanced Religious and Theological Studies), 24 September 2001 (бел. прев.).
[57] По наше мнение, това влияние е тъкмо в обратната посока: египетско влияние върху сирийската, при това, западно-сирийската, богослужебна и изобщо богословска традиция (бел. прев.).
[58] В сирийската традиция е известна само още една анафора, приписана на ап. Тома (Raes, A. “Sancti Thomae Apostoli” – In: Anaphorae Syriacae, 2:3, Roma 1973, p. 329-351), която обаче рязко се отличава от тук разглежданата. Своеобразни евхаристийни молитви се съдържат и в апокрифните Деяния на Тома, но и те нямат пряко отношение към изследвания паметник (Klijn, A. F. J. The Acts of Thomas, Leiden 1962 (= New Testament Studies, 5); Rouwhorst, G. “La célébration de l’eucharistie selon les Actes de Thomas” – In: Omnes circumadstantes: Contributions towards History of the Role of the People in the Liturgy, Kampen 1990, p. 51-77; Messner, R. “Zur Eucharistie in den Thomasakten” – In: Crossroad of Cultures: Studies in Liturgy and Patristics in Honor of Gabriele Winkler, Roma 2000 (= OCA, 260), p. 493-513).
[59] На структурните особености на анафората обръща внимание и Ю. Хенер, подчертавайки сирийското влияние върху текста ѝ. Като се съгласяваме, че в анафората има следи от сирийско влияние, ние обаче не можем да се съгласим с аргумента на Хенер – наличието на Intercessio в началната част на анафората не представлява задължителен признак за анафора от египетски тип – и като пример бихме посочили анафората от Барселонския папирус: Желтов, М. С. „Греческая литургия ІV века в папирусе Barcelon. papyr. 154b-157b” – В: Богословский сборник, 9, Москва 2002, с. 240-256.
[60] Виж напр.: Brock, S. “Towards a Typology of the Epiclesis in the West Syrian Anaphoras” – In: Crossroad of Cultures…, p. 173-192. Това, че към Божия Син са обърнати и молитвите от египетската литургия на св. Григорий, означава, че тя има сирийски произход или пък е съставена под сирийско влияние.
[61] Или: comma Johanneum. Буквално: кратката забележка от Иоан (гр. kόμμα) – 1 Иоан. 5:7б-8, т. нар. текст за тримата Свидетели (бел. прев.).
[62] Zentgraf, K. Op. cit., S. 46-47.
Това становище на Центграф Желтов оставя без коментар, най-вероятно поради факта, че чрез тази идея очевидно се прехвърля вече границата между Историческата литургика и Мистическото богословие, а там нещата не e лесно да бъдат категоризирани и не се подреждат по статистически данни. Не случайно въпросният пасаж от Посланието на любимия ученик (1 Иоан. 5:7б-8) често липсва в древните преписи и мнозина съвременни библеисти го смятат за интерполация (бел. прев.).
[63] Което напомня на традицията, известна от късните книги на Стария Завет (срв. Иов 38:7; Дан. 8:10) и междузаветната литература.
[64] Тези представи, никога не бива да се забравя, са преимуществено именно древноегипетски – не гръцки, не и еврейски (4 Цар. 23:22; Марк. 12:8; Деян. 23:8) (бел. прев.).



Краткък адрес на настоящата публикация: https://dveri.bg/xfar6 

Редакционни

Наши партньори

Християнство и култура

HK 190Прот. Павел Събев
Страдащият Бог

Александър Смочевски
Кратък коментар към предложението за приемане на Синодна наредба за избор на митрополити

Панайотис Трембелас
Участието на миряните при избор на епископи

Ренета Трифонова
Социално-нравствената проблематика в българската богословска традиция на 20 в.

Полезни връзки

 

Препоръчваме