Азбучник на авторите

[А] [Б] [В] [Г] [Д] [Е] [Ж] [З] [И] [Й] [К] [Л] [М] [Н] [О] [П] [Р] [С] [Т] [У] [Ф] [Х] [Ц] [Ч] [Ш] [Щ] [Ъ] [Ю] [Я]

Половин век богословие (1950-2000): критичен поглед

Сряда, 27 Март 2013 Написана от Йоанис Каравидопулос

Ioannis KaravidopoulosВ началото е необходимо да направя няколко уточнения върху темата. Те засягат хронологичните и пространствените ѝ граници. Не е възможно да обхванем цялостно миналото на богословието, а само един конкретен период – именно втората част на 20 век, когато се развива Богословският факултет в Солун. Следователно от само себе си се разбира, че разсъжденията ми ще се отнасят до тази школа, на която сам служих в продължение на четиридесет години.

Тези четиридесет години съвпадат с две трети от живота на нашия факултет – точно толкова е и пътят на Божия народ към обетованата земя. Път, разбира се, сред безводни пустини, но и с много свежи оазиси по него. Този път, както колегите от моето поколение могат да потвърдят, мина през места, които сложиха отпечатък върху богословието и дадоха възможност на участващите в него да се похвалят днес в Господа, правейки си критична оценка и предавайки щафетата на новото поколение.

I

Започвам с едно безспорно твърдение: от средата на 20 век и по-точно след края на Втората световна война се забелязва разцвет на библейските проучвания в нашата страна – разцвет, който се проявява и потвърждава от библиографския бум оттогава до днес. Библейските проучвания се съпровождат със също толкова удивителен разцвет на патрологията, както и на други клонове на богословието. Въпросът, който изниква сега, е: На какво се дължи този удивителен разцвет на библейската наука? Причината може, според мен, да се търси в следните три наблюдения:

А) След Втората световна война стана очевидна спешната необходимост нашата Църква и богословието ѝ да отговорят на горещите въпроси на хората, възникнали сред духовните и материални руини на онова време. Единствената стабилна основа за това бяха библейските извори на православната вяра, заедно, разбира се, с богатството на литургичния живот. В Европа, между другото, това беше общ феномен. Нека дадем примера с Renouveau Biblique в римокатолическите среди, чиято поява бе предизвикана както от новите направления в протестантската херменевтика, така и от наследството на римокатолическите екзегети от началото на 20 век (с главен център Ecole Biblique de Jerusalem), и беше насърчено от папските енциклики Mystici corporis Christi (29.6.1943), Divino aflante Spiritu (30.9.1943) и Mediator Dei (20.11.1947), особено от втората. По същото време в протестантския свят си заслужава да бъдат споменати следните направления в херменевтиката: история на формите (Formgeschichte), история на синтаксиса (Redaktionsgeschichte) и теорията за демитологизацията. Аналогични са изискванията на времето и в православното гръцко пространство, тъй като потребностите след края на Втората световна война, а у нас особено след края на Гражданската война (1946-1949) са били огромни и са изисквали незабавна реакция.

Б) Втората причина може да бъде търсена в специализираните изследвания, осъществени от новите гръцки богослови в университетите на Европа и Америка, където множеството срещнати предизвикателства са дали в резултат възникването на научен диалог. Даже и негативните предизвикателства са повдигали проблематика, която е водела до положителен резултат.

В) Основаването в Гърция на втори Богословски факултет, а именно в Солунския университет през 1943 г. (след този в Атина през 1837 г.) увеличи броя на богословите в нашата страна и обучи студенти в областта на библеистиката.

В тези три причини трябва да се търси обяснението на разцвета на библейската наука по нашите земи. Тук не бива да забравяме да споменем и творческото влияние, което имаха върху нашето поколение нашите мъдри учители в библеистиката. Голям късмет е и по-добре да кажем Божи дар, да срещнеш добри учители в следването си и в първите стъпки в науката. С много уважение ще спомена само намиращия се сред нас днес проф. Сава Агуридис, който в края на 50-те и през цялото десетилетие на 60-те вдъхна особен живот на Богословския факултет в Солун и остави множество ученици не само в библеистиката, но и в останалите направления на богословската наука.

Успоредно с библейските изследвания скокообразно се развиха и патристични проучвания с център – поне в Солун – произведенията на Солунския архиепископ св. Григорий Паламà. Новото поколение богослови дължи много на незабравимия проф. Панайотис Христу, който, заедно с група изследователи, фотографира на Света Гора и издаде съчиненията на св. Григорий и разви, заедно със своите ученици в Солунския университет и в Патриаршеския институт за патристични проучвания, светоотеческите изследвания и преди всичко паламитските. Оттогава връзките между нашия факултет и атонското монашество станаха постоянни.

Не ми позволява времето, но и целта на това изложение не е да спомена всички имена на изтъкнати учени. Ще се огранича до двете имена на наши учители, които вече споменах.

Освен че преживяха разцвет като самостоятелно направление в богословието, патристичните изследвания напоиха съзидателно и другите клонове на богословската наука, давайки ни възможност да се задълбочим в изворите и ценното в православното предание. Направленията християнска етика и догматическо богословие получиха нов тласък от библейската и патристична основа, върху която, успешно излекувайки ги, ги поставиха споменатите преподаватели.[1]

Тук нямам възможност да се разпространя върху едновременното развитие и на литургичните дисциплини, проучванията върху църковната история и историята на славянските църкви, изследванията върху християнското изкуство и археология, религиоведческите изследвания с акцент върху исляма и междухристиянския и междурелигиозен диалог, както и педагогиката, философия и пастирското дело.

Ако ми позволите, ще се върна и ще се съсредоточа върху херменевтиката, което е разбираемо и предвид моята специалност.

В търсенето на идентичност библейското тълкувание през втората половина на 20 век мина през определени фази, не винаги ясно различими, или по-точно представи определени направления, макар и не приемани от всички. Под влияние на неопатристичната мисъл на отец Георги Флоровски някои православни тълкуватели вярваха, че автентичното православно тълкувание на Св. Писание е онова, което се основава върху Отците на Църквата – т. нар. светоотеческо тълкувание. По този начин споменатите екзегети смятаха за необходимо в своите проучвания да включват и някои светоотечески фрази като доказателство за тяхната православност. За разлика от това направление има и друго, характеризиращо се с пълно игнориране на светоотеческите тълкувания с обяснението, че тези тълкувания са част от историята на тълкуванието на Св. Писание в далечното минало, а не съществен елемент от тълкуванието тук и сега. Двете позиции на светоотеческо тълкувание и неговото отричане бяха последвани от етап на синтез, дължащ се на творческия диалог между светоотеческите тълкувания и съвременната наука. Още на Първия конгрес на православното богословие, който се проведе в Атина през 1936 г., тоест малко преди времето, което разглеждаме тук, се забелязва значителен опит за задълбочено осъзнаване както на изворите, така и на целите на православната херменевтика и едновременно с това се проведе критичен и съзидателен диалог с господстващите херменевтични течения на Запад. След конгреса библейската критика и особено историко-критическият метод на работа с библейските текстове бе възприет като метода, който води до най-доброто разбиране на св. текстове, до осветляване на проблематиката им, до съзиждане на вярващите. Можем да кажем, че историко-критическият метод и до днес е основният за работа с библейски текст, въпреки критиката, която му се отправя в наши дни както от страна на консервативни, така и от страна на прогресивните тълкуватели от постмодерните направления.

Най-голямата полза за богословските науки от обръщането към светоотеческата мисъл и синтеза, за който споменахме, се изразяваше в:

А) Подхождането към Св. Писание и неговото сотириологично послание през призмата на православното предание и литургичен живот. Които не виждат това или твърдят обратното, просто не следят творчеството на новите богослови-библеисти или техните предубеждения са по-силни от реалността.

Това разбира се не означава, че богословите-библеисти не участват в търсенията на съвременната херменевтична наука или че не участват в критичните издания на св. библейски текстове. Достатъчно е да спомена, че гръцки православен богослов участва в международната петчленна издателска комисия на критичното издание на Новия Завет Novum Testamentum Graece, Nestle-Aland (27 издание) и на The Greek New Testament на Обединените библейски дружества (4-то издание) – позволете ми да спомена, че това е авторът на настоящата статия. Въпреки това нашият подход към тълкуванието на библейското слово е различно. Тук бих искал да спомена, че в Солун се издават две серии херменевтични трудове: Тълкувание на Новия завет с десет, досега, изследвания върху книгите на Новия завет, и Библейска библиотека с тридесет тома, към момента, херменевтични трудове.[2] Целта на двете поредици се определя още в първата книга: „Вярност към Преданието на Църквата, честност в отношението към съвременните проблеми, църковност на етоса и екзистенциален ангажимент са принципите, на които се опира поредицата – даже и когато субективната слабост не може да ги осъществи въпреки желанието на автора. Намерението винаги е да се изучава словото Господне, както предписва Правило 2 на Седмия вселенски събор, с размисъл, а не мимоходом.

Б) Вторият момент, който заслужава да бъде отбелязан, е единното възприемане на библейското богословие, макар че за целите на педагогиката в университетските уроци се говори за „йоаново” богословие, „павлово” богословие и т. н. Единното възприемане се простира и върху богословието като цяло. Св. Писание, което Църквата ни пази върху св. Престол, подчертавайки така централната му роля в живота на вярващите, не може да се автономизира от литургичния живот, от химнографията, от иконите, отеческото богословие и догмата. Православието не познава и не признава подобни разграничения, които могат да помогнат от методологична гледна точка за по-добро и задълбочено проучване, но страдат от липса на цялостност на посланието, което е целта.

В) Познаването и живеенето на традиционните и отечески поучения предпази православното богословие от фундаментализма, който е абсолютно несъчетаем с православното предание. Ако се появиха такива тенденции, то те са не в академичните среди, а на нивото на популярните тълкувателни произведения на различни църковни групи или отделни лица.

Г) Ще завърша изброяването на благотворните последици на традиционните ценности с отбелязването на свободата в изказването на богословски мнения. Многообразието и полифонията на традиционното църковно тълкувание се повтарят и в новите православни трудове. Друг е въпросът, разбира се, ако тази свобода се ползва от някои за изказване на по-консервативни възгледи и по-малко напредничави мнения. Във всеки случай в православния свят няма издадена патриаршеска или архиепископска енциклика от вида на папските, за които споменах в началото.

Задълбочаването в изворите и стойностите на нашето Предание ни прави по-възприемчиви за приемането на нови направления в богословското образование: така през 70-те в програмата на Богословския факултет бе включена социологията (обща социология и социология на християнството), пастирската психология и философията също, а в последно време и информатиката. Ръководещи в случая бяха думите на св. Василий Велики: „Да се стремим да проследим скрития смисъл във всяка дума и във всяка сричка, без да страним поради благочестие, но знаейки целта на нашето призвание, … че трябва да се уподобим на Бога, според възможното за човешката природа. А уподобяването не може да стане без знание. А пък знанието не може да се получи без поучаване… и понеже истината е винаги трудно уловима, ние трябва да я търсим навсякъде (За Светия Дух, 2 – PG 32, 69)

ΙΙ

Представянето на богословските постижения на тези петдесет години имаше за цел просто да опише съществуващото и по никакъв начин не е израз хвалебствено удовлетворение. Че има много несвършени неща е пределно ясно, новото богословско поколение трябва да свърши огромна работа. Навремето, когато се застрояваше този регион, се виждаха полузавършени строежи, в чиято последна бетонна плоча стърчаха железа, които гледаха нагоре и показваха, че се очакват и по-високи етажи, сиреч че работата не е свършила.[3] Такива носещи конструкции, които гледат нагоре, има вече достатъчно в нашия богословски дом. Скокът, който изпревари разложението, вече е направен, ако използваме думите от стиха на Одисеас Елитис, но предстоят още много скокове със своите опасности и постижения. Скокове, които времето изисква да се извършват смело и с оптимизъм. Развитието никога не е плашело Църквата. Затова и призивът на св. Григорий Богослов, казан по друг повод, с догматичен смисъл, продължава да звучи в със същата сила: „Не се страхувай от напредъка, … страхувай се от беззаконието”. Тук ми позволете да отправя няколко самокритики, които може би ще станат повод за дискусия:

А) Богословското слово с неговия неоспорим напредък, който вече отбелязахме, докосна ли обществото или се затвори в академичните зали, в рамките на задължителното образование на студентите, сведе ли се до обмяна на мнения с наши и чуждестранни колеги на международни симпозиуми? Богословските трудове стигнаха ли до обществото? Бяха ли обсъждани богословски мнения, радикални или консервативни, както например това се случи в следвоенното германско общество?

И още, какъвто и да отговорът на горните въпроси, трябва сериозно да проучим, в богословски и социологически аспект следния феномен: съчиненията на монаси и на съвременни аскети биват постоянно преиздавани в огромни тиражи, а богословските трудове, ако нямаха своята постоянна, задължена от Министерството читателска аудитория, не знаем каква съдба щяха да имат… Отговорът може да варира от прост до многосъставен.

Б) В епоха на диалог и сътрудничество между науките оказа ли се богословието достатъчно силно, че да повлияе на други клонове на науката в отношението им към техните собствени предмети (да кажем, биологията), и достатъчно отворено, че да приеме полезни и градивни влияния от други науки (нещо, което, разбира се, изисква сигурност в себе си)? Напредна ли интердисциплинарното сътрудничество или остана благочестив блян, направил не повече от една единствена младенческа стъпка?

Актуален е и въпросът, дали богословието ни се разви и укрепна в средата на днешната култура или имаше паралелен път на развитие и даже по-лошо – напълно я игнорира? Чух някога един интелектуалец да обвинява съвременното богословие, че не се занимава с екзистенциалните тревоги, с вярата, с любовта, с надеждата в бъдещото, отразени в новогръцката песен, в художествените съчинения, в поезията. Някои колеги написаха поетични творби. Докато други посрещнаха това начинание с подозрение и неразбиране, забравяйки, че богословието се е развило с химните и с иконите, с произведенията на изкуството и културата.

В) Трети критичен елемент е следният: послужи ли богословието на Църквата колкото трябваше? Създаде ли хора за светилището, които да служат на народа и на Бога? Разбира се, не можем да отречем, че това се случи. Но в необходимата ли степен? Или даде повод на отговорни църковни водачи – справедливо или не е друг въпрос – да мислят за създаването на други училища – по-малко академични, но насочени към църковната дякония?

*   *   *

Богословското творчество на Църквата никога не е спирало. То не е спряло при древната раннохристиянска община на Йерусалим, но, заедно с ап. Павел, е преминало в гръкоримския свят, разкривайки с нова терминология спасителната истина. Отците на Църквата се изправиха срещу ересите и изразиха богословските възгледи с гръцки понятия. Даже и в по-късните смутни времена богословската мисъл не замря, защото не спря животът в Църквата.

Днес живеем във време, когато в обединена Европа и в глобализирания свят се развиват нови образователни модели. Вярвам, че сред новото поколение богослови, от всички специалности, има нови сили с богати харизми. Оптимизмът ни за бъдещето е оправдан. А за това задължение постоянно ще ни напомня и печатът на Богословската школа в Солунския университет, с образа на ап. Павел в центъра и с неговите думи от Първо послание към Солуняни: „Не гасете Духа”.

Превод: Златина Иванова



 

* Καραβιδόπουλος, Ι. „Μισός αιώνας θεολογίας (1950-2000), Μια κριτική προσέγγιση” – In: Οι Θεολογικές σπουδές στην Ελλάδα, Θεσσαλονίκη 2005, σ. 77-88. Доклад пред Първата конференция на Богословските училища в Атина и Солун (1-2 юни 2004) (бел. прев.).

[1] Тук ще спомена избирателно само две значими творби на колеги: Християнска етика на Георгиос Мандзиридис – първо издание 1981 г., преиздадена, заедно с Въведение в Етиката (първо издание 1988 г.), в два тома през 2002 и 2003 г. и Догматично и символично богословие на Никос Матсукас, т. 1-3, 1997 г.
[2] Към времето на публикуването на този доклад изследванията вече надхвърлят 50.
[3] Този образ е заимстван от доктората на моя приятел и събрат Стергиос Аргирос във Франция Les exégèses grecques de lApocalypse à l’ époque turque (1453-1821), Εταιρεία Μακεδονικών Σπουδών, Θεσσαλονίκη 1982, σ. 689.



Краткък адрес на настоящата публикация: https://dveri.bg/xwhqu 

Редакционни

Наши партньори

Християнство и култура

HK 190Прот. Павел Събев
Страдащият Бог

Александър Смочевски
Кратък коментар към предложението за приемане на Синодна наредба за избор на митрополити

Панайотис Трембелас
Участието на миряните при избор на епископи

Ренета Трифонова
Социално-нравствената проблематика в българската богословска традиция на 20 в.

Полезни връзки

 

Препоръчваме