БПЦ от Освобождението до настояще време (откъс)
Изминаха две десетилетия от 10 ноември 1989 г. – дата, която, с всички възможни уговорки, донесе коренна промяна в живота на българите: на държавата ни, на обществото ни и, разбира се, на Православната ни църква. Макар и не малко време, две десетилетия все пак не са достатъчно дълъг период, от чиято перспектива да се дават валидни обобщения върху смисъла и съдържанието на т. нар. „преход“. Ето защо в навечерието на този ден на читателите на „Двери на православието“ предлагаме наблюдения и изводи, направени от един от най-ерудираните учени и църковници, с които родното ни богословие може да се похвали, и изказани относно един друг преходен период от най-новата ни история – тежки и лично ангажирани думи на свидетел и активен участник в църковния живот на младата Българска православна църква от края на 19 и началото на 20 в.; думи, от които става безпощадно ясно, колко много проблемите, пред които сме изправени днес като църква, са сходни в същността си с онези, които са съществували и през първите десетилетия от живота на нова България…
Българската православна църква от Освобождението до настояще време
Част първа: „Време и дейци“. Глава първа: „Време“ (със съкращения и частично осъвременяване на езика и правописа)
1. Подир учредяването на Българската екзархия (1870 г.), подир приемане от Църковно-народния събор в Цариград (1871 г.) на „Екзархийския устав“ за нейното устройство и управление, след избиране на първия Български екзарх Антим (1872 г.) и български архиереи за вакантните епархии на северна и южна България и Македония, като че ли за Българската църква, въпреки прогласената от Цариградската патриаршия (на събора ѝ в Цариград, 16 септември 1872 г.) схизма и неспиращите противодействия на Цариградската патриаршия, па и на турското правителство, настъпваха по-спокойни и благоприятни времена за дейност.
Репресиите над Църквата през комунизма в България - опит за статистика
Историята на един „нов, малък и демократичен” устав на БПЦ
Идеята и делото на св. Кирил и Методий преди и след тях
Въпросът за родния език в Църквата преди и след времето на св. Кирил и Методий
Ако изследваме внимателно житията на св. Кирил и Методий и се опитаме да обозначим основната идея на апостолското им дело, със сигурност ще заключим, че тя би могло да се изрази по следния начин: всеки народ има правото да почита Бога на своя майчин език. За осъществяването на този принцип е било необходимо всеки народ да има и собствен писмен език, т. е. собствено писмено слово. Продължение и следствие на този принцип е и един друг принцип: всеки народ трябва да има духовни водачи (архиереи, свещеници и т. н.) от собствения си род, които да говорят неговия език, защото така е възможно успешно да се упражнява пастирска и духовна дейност. Този принцип не е бил заявен чрез слово от св. двама братя, но те са го приложили на практика като учители, събирайки голям брой ученици, от които са направили отлични познавачи на старославянския език.
Принципът на св. братя не е бил някаква новост в нашия Православен изток. Това особено ясно изтъква и подчертава св. Кирил в диалога си с привържениците на триезичната ерес във Венеция, когато изброява списъка с дванадесетте народа, които имали свой писмен език, на който да възхваляват Бога. Безспорно този списък е свързан с много проблеми, които все още не са намерили своя отговор, но така или иначе той ни представя една даденост, свързана с народи, живеещи в източните и югоизточните краища на Византийската империя, а също така с народи, граничещи с нея както на север, така и на изток. При това някои от тези народи са били компактни и са обитавали както Византия, така и територии, излизащи от пределите ѝ (египтяни, сирийци, арменци, иверци или грузинци), като към тях биха могли да бъдат причислени и етиопци, и беси. Заслужава да се отбележи също така и случаят с арабите, които са се намирали в договорни отношения с империята и чиито военни части са служели заедно с византийски войски в Палестина. За обслужването на духовните им нужди Йерусалимският патр. Ювеналий в 427 г. назначава за отделен техен епископ, на Паремволи, сарацинеца Аспевет, който приема християнското име Петър. След него епископи на Паремволи са били: Авксолай, Йоан, Валент и Петър (536 г.). Подразбира се, че те са извършвали службите си на арабски.