Канонизацията на руските новомъченици и новите проблеми пред църковната история
Днес интересът на историческата наука към аспекти на религиозно-църковния живот като почитта към светците се обуславя от нарастващата значимост на духовната сфера на фона на продължаващата секуларизация. Трябва да отбележим, че в руската православна традиция почитта към светците и към техните чудеса винаги е била много голяма. Широкото разпространение на обредното общение с тях се обяснява с това, че в народните представи те заемат промеждутъчно положение между света на хората и отвъдния свят, явявайки се представители едновременно и на единия, и на другия.[1] В наши дни църковният календар чувствително се попълни с имена на светци от 20 век, преди всичко с имената на новомъчениците и изповедниците, причислени към лика на светците от Събора на РПЦ през 2000 г.[2] Съборът беше организиран по повод 2000-годишния юбилей от Рождеството Христово и грандиозната канонизация се превърна в най-важното събитие от тези тържества. По думите на прот. Георги Митрофанов – член на Комисията по канонизация на светците – прославата на новомъчениците „е сред най-важните духовни новоначинания, призвани да преобразят църковния живот на съвременна Русия”.[3] От този момент терминът новомъченик започна сравнително често да се употребява не само в църковните издания, но и в научната литература и дори в съобщенията на средствата за масова информация.
Цялата статия: Канонизацията на руските новомъченици и новите проблеми пред църковната история
Прот. Георгиос Металинос
Свещеник на Атинска архиепископия, патролог и историк на Църквата
Роден:
1940 г., Κέρκυρα, Ἑλλάς
Образование:
Εθνικό και Καποδιστριακό Πανεπιστήμιο Αθηνών, Θεολογική Σχολή (1958-1962)
Εθνικό και Καποδιστριακό Πανεπιστήμιο Αθηνών, Φιλοσοφική Σχολή (1964-1967)
Bonn, Köln, Deutchland, Aufbaustudium (1969-1975)
Εθνικό και Καποδιστριακό Πανεπιστήμιο Αθηνών, Θεολογική Σχολή – доктор по богословие (1971)
Universität zu Köln – доктор по история на философията (1971)
Свещенство:
1971 г., Германия
Юрисдикция:
Ιερά Αρχιεπισκοπή Αθηνών
Преподавателско поприще:
Εθνικό και Καποδιστριακό Πανεπιστήμιο Αθηνών, Θεολογική Σχολή, Τομέας Πατερικών Σπουδών, Ιστορίας Δογμάτων και Συμβολικής (1984-2007)
Дисциплини:
История на духовността в поствизантийския период
История и богословие на богослужението
Византийска история
Библиография (непълна)
Книги:
1. Πηγὲς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας, Αθήνα:„Αρμός” 1989.
2. Θεολογικὸς ἀγώνας, Αθήνα: „Παρουσία” 1989.
3. Πολιτικὴ καὶ Θεολογία, Κατερίνη: „Τέρτιος” 1990.
4. Σύγχυση, πρόκληση, ἀφύπνιση: Φανατισμός ή αυτογνωσία, Αθήνα: „Παρουσία” 1991.
5. 1992 ἀπειλὴ ἢ ἐλπίδα, Αθήνα: „Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος” 1992.
6. Ουνία: Πρόσωπο και προσωπείο, Αθήνα: „Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος” 1992.
7. Ἑλληνισμὸς μαχόμενος, Αθήνα: „Τήνος” 1995.
8. Ὁμολογῶἓν βάπτισμα, Αθήνα: „Τήνος” 1996.
9. Ἡ θεολογικὴ μαρτυρία τῆς ἐκκλησιαστικῆς λατρείας, Αθήνα: „Αρμός” 1996.
10. Εγκόλπιον επιστημονικής έρευνας, Αθήνα: „Αρμός” 1998.
11. Λόγος ὡς ἀντίλογος, Αθήνα: „Αρμός” 1998.
12. Ορθοδοξία και ελληνικότητα, Αθήνα: „Παρουσία” 1998.
13. Σχέσεις καὶἀντιθέσεις, Αθήνα: „Ακρίτας” 1998.
14. Τουρκοκρατία, Αθήνα: „Ακρίτας” 1998.
15. Παρεμβάσεις, Διήγηση-Καραγιώργος 1998.
16. Ἀνάμεσα σὲ δύο κόσμους, Ιδιωτική έκδοση 1998.
17. Ἑλληνισμὸς μετέωρος,Αθήνα: „Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος” 1999.
18. Η Εκκλησία μέσα στον κόσμο, Αθήνα: „Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος” 1999.
19. Η εκκλησία της Κέρκυρας: Διαχρονική επισκόπηση, Κέρκυρα: „Απόστροφος” 1999.
20. Ιχνηλασία πνευματικής σχοινοβασίας, Κατερίνη: „Τέρτιος” 1999.
21. Ἡ Οὐνία χθὲς καὶ σήμερα,Αθήνα: „Αρμός” 1999.
22. Παιδαγωγία ζωῆς, Αθήνα: „Αρμός” 1999.
23. Γιὰ τὸν Μενέλαο Παλλάντιο, Ευθύνη 1999.
24. Ἐκκλησία καὶ πολιτεία στην ὀρθόδοξη παράδοση, Αθήνα: „Αρμός” 2000.
25. Ενορία: Ο Χριστός εν τω μέσω ημών, Αθήνα: „Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος” 2000.
26. Δοκίμια ὀρθόδοξης μαρτυρίας, Αθήνα: „Άθως” (Σταμούλη Α. Ε.) 2001.
27. Παράδοση καὶἀλλοτρίωση, Αθήνα: „Δομός” 2001.
28. Φῶτα καὶ Φῶς: Ιστορικά μελετήματα, Αθήνα: „Άθως” (Σταμούλη Α. Ε.) 2001.
29. Φωτομαχικά – αντιφωτομαχικά, Αθήνα: „Κάτοπτρο” 2001.
30. Χριστός: Τὸ φῶς καὶ ἡ ἐλπίδα τοῦ κόσμου, Αθήνα: „Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος” 2001.
31. Πῶς ἔγινε ὁ Πάπας „ἀλάθητος”, Τρίκαλα: „Πρότυπες Θεσσαλικές Εκδόσεις” 2002.
32. Για τὴν Εὐρώπη μας μὲἀγάπη, Αθήνα: „Ακρίτας” 2003.
33. Παγανιστικὸς Ἑλληνισμὸς ἢ Ἑλληνοορθοδοξία, Αθήνα: „Αρμός” 2003.
34. Πρωτοπρεσβύτερος Ἰωάννης Σ. Ῥωμανίδης: Ο προφήτης της Ρωμιοσύνης προσωπογραφούμενος μέσα από άγνωστα ή λίγο γνωστά κείμενα, Αθήνα: „Αρμός” 2003.
35. Η εκκλησιαστική αφομοίωση της Επτανήσου ως εξέλιξη του ελλαδικού Αυτοκεφάλου, Τρίκαλα: „Πρότυπες Θεσσαλικές Εκδόσεις” 2004.
36. Το ζήτημα τῆς μεταφράσεως τῆς Ἁγίας Γραφῆς εἰς τὴν νεοελληνική, Αθήνα: „Αρμός” 2004.
37. Συναντήσεις: Ἐρευνητικὲς ἀνιχνεύσεις στην ἱστορία καὶ τὸ παρόν, Αθήνα: „Αρμός” 2005.
38. Στα μονοπάτια της Ρωμηοσύνης: Σταθμοί στην ιστορική διαδρομή του ορθόδοξου ελληνισμού, Αθήνα: „Αρμός” 2008.
39. Ἐγκόλπιον ἐπιστημονικῆς ἐρευνας, Αθήνα: „Αρμός” 2008.
40. Αρχείον της ιεράς Θεολογικής Σχολής της Χάλκης, Αθήνα: „Εταιρεία Μελέτης της Καθ Ημάς Ανατολής” 2009.
41. Ο Ρωμηός και το θαύμα: Κείμενα νεοελληνικής αυτοσυνειδησίας, Αθήνα: „Αρμός” 2011.
В съавторство / участие в сборници:
1. Δοκίμια ορθόδοξου ήθους: Εκκλησία και σύγχρονα ιδεολογικά ρεύματα: Η εορτή της καινής εν Χριστώ ζωής: Θεία λειτουργία και κόσμος, Αθήνα: „Άθως” (Σταμούλη Α. Ε.) 1979 (в съавторство с Ιωάννης Παναγόπουλος и Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης).
2. Η Ουνία: Χθες και σήμερα, Αθήνα: „Αρμός” 1992 (в съавторство с Δημ. Γόνης и διακ. Ηλ. Φρατσέα).
3. Θεολογία και μοναχισμός: Οι εισηγήσεις του Ζ΄θεολογικού συνεδρίου της Ιεράς Μητροπόλεως Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου, Ναύπακτος: „Αδελφότης Μεταμορφώσεως του Σωτήρος Ναυπάκτου” 1997 (в съавторство с Μητρ. Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιερόθεος, Αρχιμ. π. Ιωσήφ, Καθηγούμενος της Ι. Μονής Ξηροποτάμου Αγ. Όρους, Μητρ. Νικοπόλεως Μελέτιος, Γεώργιος Ν. Φίλιας и Αρχιμ. π. Σπυρίδων Καθηγούμενος της Ιεράς Μονής Μεταμορφώσεως του Σωτήρος Ναυπάκτου).
4. Για τον Μενέλαο Παλλάντιο, Αθήνα: „Ευθύνη” 1999 (в съавторство с Απόστολος Κώστιος).
5. Η συμβολή της εκκλησίας και του ιερού κλήρου εις την διαμόρφωσιν της νεοελληνικής ταυτότητος: Εισηγήσεις του Λαϊκού Πανεπιστημίου της Εκκλησίας της Ελλάδος: Β ακαδημαϊκή περίοδος 2003-2004, Αθήνα: „Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Ελλάδος” 2005 (в съавторство със Σπύρος Ν. Τρωιάνος, Αιδεσιμολ. π. Γεώργιος Ευθυμίου, Κωνσταντίνος Γανωτής, Αθανάσιος Ε. Καραθανάσης и Κωνσταντίνος Σβωλόπουλος).
6. Επιστημονικό συνέδριο: Η ένωση της Επτανήσου με την Ελλάδα 1864-2004, Τόμος Α΄: Ιστορία, Αθήνα: „Βουλή των Ελλήνων, Ακαδημία Αθηνών” 2005 (в съавторство с Ελένη Αντωναράκου, Ιωάννης Δεμέτης, Ευάγγελος Μουτσόπουλος, Χρήστος Μπαλόγλου, Αθανασία Γλυκοφρύδη-Λεοντσίνη, Έλλη Δρούλια-Μητράκου, Νικόλαος Κουρκουμέλης, Γεωργία Κόκλα-Παπαδάτου, Λύντια Τρίχα, Σπυρίδων Πλουμίδης, Γεώργιος Κασιμάτης, Θανάσης Καλαφάτης, Νίκος-Σταύρος Βλασσόπουλος, Παναγιώτης Καποδίστριας, Ιωάννης Κονιδάρης, Κωνσταντίνος Πιτσάκης, Τριαντάφυλλος Σκλαβενίτης, Ευάγγελος Πρόντζας, Αντώνης Αντωνίου, Ζήσιμος Συνοδινός, Καίτη Αρώνη-Τσίχλη, Έφη Αργυρού, Βασίλης Κρεμμυδάς, Κατερίνα Γαρδίκα, Ηλίας Μαρσέλλος, Ευτυχία Σπυράτου, Παντής Ιωάννης и Χαρίκλεια Μινώτου).
7. Ο κόσμος της ορθοδοξίας στο παρελθόν και το παρόν: Θεσμοί, γεγονότα, πρόσωπα, πολιτισμός και γράμματα στα πρεσβυγενή πατριαρχεία, στα νεώτερα πατριαρχεία και στις αυτοκέφαλες εκκλησίες, Θεσσαλονίκη: „Πουρναράς Π. Σ.” 2006 (в съавторство с Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, Αρχιεπίσκοπος Αθηνών και Πάσης Ελλάδος Χριστόδουλος, Αθανάσιος Jevtic, π. Tibor Imrenyi, π. Predrag Puzovic, Μ. Παΐσιος Κουτλουμουσιανός, Βασίλειος Θ. Σταυρίδης, Αντώνιος Παπαδόπουλος, Κωνσταντίνος Π. Χαραλαμπίδης, Στάθης Ν. Κεκρίδης, Μιχάλης Γ. Τρίτος, Θανάσης Σέμογλου, Κωνσταντίνος Σιαμάκης, Βασίλειος Κ. Μιχόπουλος, Ιωάννης Θ. Μπάκας, Παναγιώτης Τζουμέρκας, Ε. Ν. Κυριακούδης, Θωμάς Αστ. Παπαγεωργίου, Γεώργιος-Νεκτάριος Λόης, Αθανάσιος Γ. Βουδούρης, π. Βικέντιος Κουρελάρου, Αθανάσιος Αν. Αγγελόπουλος, Ιωάννης Γαλάνης, Βασίλειος Δ. Κουκουσάς, Ιω. Κουρεμπελές, Κωνσταντίνος Κωτσιόπουλος, Στυλιανός Χ. Τσομπανίδης, π. Marian Bendza, Αθανάσιος Ε. Καραθανάσης, Δημήτριος Γόνης, Χρήστος Κ. Οικονόμου и Δημήτριος Κουτρούλας).
8. Το σώμα του Χριστού και ο κήπος των τέρψεων: Κείμενα – μαρτυρίες για τις προγαμιαίες σχέσεις, Αθήνα: „Μορφή-Εκδοθήτω” 2008 (в съавторство с Αρχιεπίσκοπος Αθηνών και Πάσης Ελλάδος κ. Χριστόδουλος, Αρχιμ. Γεώργιος Καψάνης, καθηγούμενος Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου Αγ. Όρους, Αρχιμ. Αθηναγόρας Καραμαντζάνης, Αρχιμ. Ιωαννίκιου Κοτσώνη, Αρχιμ. Ιωάννης Κωστώφ, Ιερομ. Διονύσιος Βογλός, Αρχιμανδρίτης π. Σαράντης Σαράντος и Πρωτ. Κωνσταντίνος Στρατηγόπουλος).
9. Ονειρεύομαι μια οικογένεια και ένα σχολείο..., Αθήνα: „Δομή – Αρχονταρίκι” 2009 (в съавторство с Μητρ. Δημητριάδος και Αλμύρού Ιγνάτιος, Μητρ. Πειραιώς Σεραφείμ, Παύλος Μητρ. Σισανίου και Σιατίστης, Αρχιμ. Καλλίνικος Μαυρολέων, π. Γεώργιος Δορμπαράκης, π. Βασίλειος Θερμός, π. Αντώνιος Καλλιγέρης, π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός, Γεώργιος Μπαμπινιώτης, Μερόπη Ν. Σπυροπούλου, Κωνσταντίνος Γανωτής, Κωστής Κούκης, Αγγελική Μαστρομιχαλάκη-Ζούρα, Γιώργος Μπάρλας, Ανδρέας Προκοπίου, Παναγιώτης Χαρατζόπουλος и Κωνσταντίνος Ι. Χολέβας).
10. Οδύσσεια Κεφαλλονιάς – Ιθάκης: Επετηρίς τέχνης και πολιτισμού 2009, Αργοστόλι: „Οδύσσεια” 2009 (в съавторство с Γεράσιμος Σ. Γαλανός, Δημήτρης Γ. Τσαούσης, Αριστείδης Γ. Θεοδωρόπουλος, Σπύρος Λουκάτος, Χρήστος Τζάκος, Μαρία Ντούκα-Μοντεσάντου, Πέτρος Πετράτος, Ευρυδίκη Λειβαδά-Ντούκα, Ηλίας Τουμαζάτος и Σπύρος Θεοτοκάτος).
11. Ευγένιος Βούλγαρης: Πρακτικά Διεθνούς Επιστημονικού Συνεδρίου: Κέρκυρα, 1-3 Δεκεμβρίου 2006, Αθήνα: „Ιόνιο Πανεπιστήμιο. Τμήμα Ιστορίας, Κανάκη” 2009 (в съавторство със Stephen Batalden, Albrecht Berger, Günther Steffen Henrich, Ελένη Αγγελομάτη-Τσουγκαράκη, Δημήτρης Γ. Αποστολόπουλος, Γιώργος Αραμπατζής, Γιώργος Ν. Βλαχάκης, Σταμάτης Δ. Γερογιωργάκης, Αθανασία Γλυκοφρύδη-Λεοντσίνη, Ιωάννης Γ. Δελλής, Αναστάσιος Δ. Διονυσόπουλος, Κωνσταντίνος Θύμης, Χαρίτων Καρανάσιος, Γρηγόρης Καραφύλλης, Γιώργος Κεχαγιόγλου, Πασχάλης Μ. Κιτρομηλίδης, Αθηνά Ν. Κονταλή, Βασίλειος Κύρκος, Βασίλειος Ν. Μακρίδης, Χριστίνα-Παναγιώτα Μανωλέα, Χρήστος Μαζαρόπουλος, Παναγιώτης Νούτσος, Χάρης Ξανθουδάκης, Γεώργιος Δ. Παναγόπουλος, Μανώλης Πατηνιώτης, Ιωάννης Πλεμμένος, Ιωάννης Δ. Σπυράλατος, Βαρβάρα Σπυροπούλου и Ηλίας Τεμπέλης).
12. Αρχείον της Ιεράς Θεολογικής Σχολής της Χάλκης, Θεολογικής Σχολής της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας: Σχολαρχία Μητροπολίτου Σταυρουπόλεως Κωνσταντίνου (Τυπάλδου-Ιακωβάτου) 1844-1864: Εκθέσεις προσλάλιαι λόγοι του Σχολάρχου: Ομιλητικά κείμενα μαθητών: Θέσεις, διατριβές: Γυμνάσματα στιχουργικά, Αθήνα: „Εταιρεία Μελέτης της Καθ' Ημάς Ανατολής” 2009 (в съавторство с Βαρβάρα Καλογεροπούλου-Μεταλληνού).
13. Πορεία μαρτυρίας: Αφιερωματικός τόμος στη μνήμη του Μακαριστού Πάπα και Πατριάρχη Αλεξανδρείας και Πάσης Αφρικής Κυρού Πέτρου του Ζ΄, Αθήνα: „Φάρος Ελπίδας” 2010 (в съавторство с Χρίστος Θ. Κρικώνης, Αρχιμ. Αθηναγόρας Δικαιάκος, Νίκος Ι. Νικολαΐδης, Βασίλειος Τ. Γιούλτσης, Σωτήριος Δεσπότης, Αρετή Α. Δημοσθένους, Γρηγόριος Δ. Ζιάκας, Ευάγγελος Θεοδώρου, Θωμάς Αντ. Ιωαννίδης, Αθανάσιος Καραθανάσης, Κωστής Κοκκινόφτας, Δημήτριος Ν. Μόσχος, Μητρ. Μόρφου Νεόφυτος, Χρήστος Κ. Οικονόμου, Στυλιανός Γ. Παπαδόπουλος, Σταύρος Σ. Φωτίου и Βασίλειος Στ. Ψευτογκάς).
14. Πάσχα στην Κέρκυρα, Αθήνα: „Τοπίο” 2011 (в съавторство с Νίκος Καραπιδάκης, Πάνος Θεοδωρίδης, π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός, Ελένη Μπίστικα, Νίκος Δήμου, Νικόλας Μαστροπαύλος и Γεράσιμος Χυτήρης).
15. Ορθόδοξη πίστη και λατρεία: Α΄ γενικού λυκείου, Πάτρα: „Ινστιτούτο Τεχνολογίας Υπολογιστών και Εκδόσεων Διόφαντος” 2012 (в съавторство с Χρήστος Γκότσης и Γεώργιος Φίλιας).
Преводи:
1. Goritschewa, T. Πώς βρήκα το Θεό στη Σοβιετική Ένωση, Αθήνα: „Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος” 1986.
2. Maczewski, C. Η κίνηση της „Ζωής” στην Ελλάδα, Αθήνα: „Αρμός” 2002.
3. Podskalsky, G. Η ελληνική θεολογία επί τουρκοκρατίας 1453-1821, „Μορφωτικό Ίδρυμα Εθνικής Τραπέζης” 2005.
В електронен вид:
„Π. Γεώργιος Μεταλληνός” – www.nektarios.gr.
Литература и бележки по Икуменическото движение
„Литература и бележки по Икуменическото движение” – машинопис из архива на проф. прот. д-р Стефан Цанков
Икуменическо движение – отдавна това словосъчетание е изгубило заряда, с който е било натоварено, да кажем, само преди няколко десетилетия. Отдавна думата икуменизъм е станала мръсна за едни, безсъдържателна за други, носталгична за трети… За което има, разбира се, както обяснение, така и оправдание. Каквито и обаче да биват те, по какъвто и начин да възприемаме днес – всеки лично и всички заедно, като църква – идеята и смисъла на това движение, неговата история заслужава да бъде познавана. Най-малкото защото с нея са тясно свързани и историята на поместната ни църква, и миналото на родното ни богословие. Един документ из огромния архив на приснопаметния колос на това родно богословие, проф. прот. д-р Стефан Цанков (1881-1965), ни помага да хвърлим поглед по-отблизо не само върху начина, по който в средата на миналото столетие се е възприемала самата идея за икуменизма, но и да разберем как в тогавашната ни висша богословска школа – Духовна академия „Св. Климент Охридски” – е било преподавано за историята и настоящето на това движение.
Цялата статия: Литература и бележки по Икуменическото движение
Изселването на А. И. Солженицин и църковните йерарси
Към 50-годишнината от появата на повестта „Един ден на Иван Денисович”
На 7 януари 1974 г. в парижкото издателство YMCA-Press е отпечатан Архипелаг ГУЛаг. На заседание на Политбюро са обсъдени мерки за „пресичане на антисъветската дейност” на Солженицин. Въпросът е прехвърлен към ЦК. За изселване се изказват Ю. В. Андропов и други. За арест и заточение – Брежнев, Громико, Косигин, Подгорни, Шелепин и други. Надделява мнението на Андропов. На 12 февруари Солженицин е арестуван, обвинен в измяна на Родината и лишен от съветско гражданство, а на 13 с. м. – изселен от СССР (доставен със самолет във ФРГ).
На 16 февруари в Правда е поместено съобщение от Крутицкия и Коломенски митрополит Серафим със следното съдържание:
„На отцепника – презрението на народа
Като митрополит на Руската православна църква, постоянно излизащ в защита на мира, намирам указа на Президиума на Върховния съвет на СССР за единствено правилната мярка по отношение на Солженицин – заяви пред кореспондента на ТАСС Крутицкият и Коломенски митрополит Серафим. Солженицин е печално известен със своите действия в поддръжка на кръгове, враждебни на Родината и народа ни. Всички негови действия по същество са насочени против смекчаването на международното напрежение и установяването на траен мир на земята…”.
На 3 март с. г. в Париж е публикувано Писмо до вождовете на Съветския Съюз. Водещи западни издания и мнозина от демократично настроените дисиденти в СССР оценяват писмото като антидемократично, националистическо и съдържащо „опасни заблуждения”. Отношенията на Солженицин със западната преса продължават да се влошават.
На 29 март отпътува и семейството на Солженицин.
Цитираното съобщение от Правда предизвиква телеграма до Патриарх Пимен от Брюкселския и Белгийски архиепископ Василий (Кривошеин):
Цялата статия: Изселването на А. И. Солженицин и църковните йерарси
Достоевски и моралът
„Не мога да кажа, че Достоевски бе добър и щастлив човек… Беше лош, покварен, ревнив. През целия си живот бе жертва на страстта, която би го направила смешен и нещастен, ако беше по-малко умен и по-малко лош. В Швейцария пред очите ми той се държа толкова лошо със своя слуга, че човекът възнегодува и му каза: „Но и аз съм човек”. Спомням си колко ме впечатлиха тези думи… Казани към някой, който учеше на човеколюбие към цялото човечество”.
Тези думи принадлежат на Н. Страхов, човек, добре познавал Достоевски,[1] но в основата им стои недоразумение: Достоевски никога не е искал да учи човечеството на доброта и човечност. Достоевски никога не е бил моралист, даже обратно: бихме могли да кажем, че в цялото си творчество съзнателно и систематично той се бори с морала и то по много провокативен начин. Но нека не бързаме от това да правим извода, че той е проповедник на аморализма. Достоевски е притежавал страст към истината. Имал е силата на проникне в човешкото поведение и да ни открие по най-драматичния и най-убедителен начин, че това, което Моралът представя за „морално”, никога не е чистото добро, че човекът никога не може да премахне злото с помощта на Морала, след като абсолютно никой не може да е съвършено добър. Следователно, в цялото си творчество Достоевски не престава да проповядва, че за човешкото съществуване и поведение има значение не моралът, а свободата и че само онова, което е свободно, е наистина добро. Достоевски иска да каже на хората, че делението на добри и лоши почива на лъжа и че единственият начин да бъде победено злото, е човек да го понесе свободно върху себе си. Достоевски не е аморалист, защото не престава да описва злото като трагедия и разложение за човека. Той обаче е антиморалист, защото дълбоко вярва, че моралът никога не може да доведе до спасение на човека от злото.
В това свое слово ще се опитам – за малкото време, с което разполагам, – да анализирам този възглед, концентрирайки вниманието си върху два главни момента: 1) проблемът за доброто и злото, и 2) темата за свободата. Накрая ще се опитам да дам и богословска оценка на позицията на Достоевски върху проблема на морала.