Азбучник на авторите

[А] [Б] [В] [Г] [Д] [Е] [Ж] [З] [И] [Й] [К] [Л] [М] [Н] [О] [П] [Р] [С] [Т] [У] [Ф] [Х] [Ц] [Ч] [Ш] [Щ] [Ъ] [Ю] [Я]

Философският дискурс и богословската интуиция (Дионисий Ареопагит и Максим Изповедник)

Публикувана на Петък, 22 Ноември 2013 Написана от Бивш Сергиевски и Амфиполски еп. Василий (Осбърн)

Basil OsbornТъй като съм вярващ и съм член на Православната църква, моята фундаментална ориентация е богословска, т. е. тя е теоцентрична. Тя, освен това, е формирана от онзи, според мен основополагащ, подход към природата на реалното, който намира израз в произведенията на двама от видните гръцки богослови на шестото и седмото столетие: Дионисий Ареопагит[1] и преп. Максим Изповедник.

Според св. Максим тварният свят е разделен на две сфери: сфера на това, което се възприема чрез сетивата, и сфера на това, което не се възприема чрез сетивата. Това обаче не означава, че сферата на това, което не се възприема чрез сетивата, е непостижима. Тя не е достъпна за сетивата, но е достъпна за ума (νοῦς)[2] – за това, което можем да наречем у човека духовен разум. Подготвен по необходимия начин и очистен, умът е способен да постига истината на творението. Казано с други думи, ако, например, научните изследвания се ограничават до изучаване на възприемаемия, т. е. на сетивния свят, то истините за същия този свят, които ние откриваме, принадлежат към сферата на невидимото, на онова, което не може да бъде възприето чрез сетивата. Според св. Максим, съединението на тези две сфери представлява непостижима тайна и е нещо, което се осъществява от Бога. Например, не съществува никакъв мост, посредством който да бихме могли да съединим червения цвят, който възприемаме, и светлинната вълна, която – както е добре известно – в крайна сметка определя нашето възприятие.

Според св. Максим, всичко, което съществува в сетивния свят, има умопостигаем аспект, който той нарича логос. Именно логосът е причина за битието на творенията и той може да бъде наречен дълбинна структура на възприемаемия свят.[3] Да се познава нещо, разбира се, в случай че това познание не се ограничава до едното голо сетивно възприятие, означава да се познава съответстващият на него логос. По същество, да се познава единствено чрез нашето възприятие означава да не се познава въобще нищо в собствен смисъл на думата. Възприятието не предава познание. Познание предава само дейността на ума, на νοῦς-а.

Материализмът пред съда на битието и съзнанието (антропологически очерк)

Публикувана на Сряда, 20 Ноември 2013 Написана от Санфранциски и Западноамерикански архиеп. Йоан (Шаховски)

Archbishop Joan_ShahovskojСред най-големите идеологически фалшификации на 20 век е отъждествяването на руската философия с материалистическия светоглед.

Н. О. Лоски, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, Б. П. Вишеславцев и мн. др., както и отец В. Зенковски в своя ценен труд по история на руската философия, с достатъчна яснота показват, че материализмът не е руската философия. Материализмът е светоглед чужд на руската култура, който може да се приравнява към руската интелектуална култура само в условията на полицейски гнет над всяко инакомислие. Този гнет започва след октомври 1917 г. и продължава до днес. Материализмът е официален и принудителен мироглед на тоталитарната следоктомврийска партийна държава. Извън тази държава, материализмът няма сила за никакви прояви. Диалектическият материализъм днес е не само слаб във философско отношение, но и се страхува от обществото. Такава е неговата „диалектика”. Той се крие зад железобетонните стени на своя „Институт по марксизъм-ленинизъм”, обхванал цялата страна и охраняван с всички сили от държавата. Без съмнение това е единственият начин за опазването на този светоглед в Русия, тъй като във всички правови държави, където на човека е осигурена свободата да изразява мислите си, марксисткият „диалектически материализъм” няма никакви шансове да получи внимание и да просъществува в обществото.

1

Когато развеждат туристите в бившия храм, сега Музей на религията и атеизма, „показвайки атеизма”, гидовете сами не знаят, за какво говорят. Изниква въпросът: кое от какво тук се определя? „Битието” ли на този гид се определя от неговото „съзнание”, или неговото „съзнание” от битието? Ще бъде правилно да кажем, че неговото битие и съзнание еднакво се определят от небитието. Да, небитието (призрачното битие) също може да определя съзнанието на човека, както и божественото битие. Който не събира с Мене, той разпилява. Който не живее истинното битие, се свлича в лъжовното, разтваря се в призрачното. Разтварянето в призрачното е пътят на хората, избрали абстрактното и фантасмагорично понятие за материята като изначално битие, откъдето произтича всичко и откъдето се ражда човешкото съзнание.

За светото Причастие

Публикувана на Понеделник, 18 Ноември 2013 Написана от Йером. Рафаил (Нойка)

Jerom Rafail_NoicaПреди всичко, братя, искам да призова всички да не разделяте Църквата, да не я „поляризирате” заради различните практики на причастие. Не бива да възприемаме мненията на двамата наши авторитетни отци – старците Клеопа и Йоан от Реча – като два различни полюса. Бих казал, че е по-правилно да ги разглеждаме като различни школи, използвани за различни цели.

Не зная на какво се дължи различието, затова го оставям на волята на Бога, Който единствен знае как да спаси човека. Смятам обаче за възможно около стареца Клеопа да намират спасение един кръг хора, а около стареца Йоан – други; много вероятно е това да е така, защото нуждите на всеки са различни!

Тази представа за пълнотата на Църквата не цели да се избегне скандала, но е най-искрено преживяван опит, ако живеем в духа и истината Христови. И така, бих искал да призова всички вас, братя и сестри, към такъв живот, който да ви позволи, макар и само теоретично в началото, да имате такава представа за Църквата. Молете се Бог да открие на цялата Църква, на всички вярващи нейната пълнота и многоообразие, защото се страхувам от рисковете на подобно разделение между християните. И това е само една от страните на проблема.

Св. Григорий Паламà като светогорец

Публикувана на Петък, 15 Ноември 2013 Написана от Навпактски митр. Йеротей (Влахос)

Metr Hierotheos_BlahosЗначимост на учението на св. Григорий Паламà

В наши дни се отпечатаха много от трудовете на св. Григорий Паламà, както и множество изследвания, посветени на неговия живот и учение. Това е особено Божие благословение за нашето време. Въпреки че св. Григорий Паламà живее през 14 в., той има какво да каже на съвременния човек. По негово време са съществували същите философски, богословски и дори социални течения, каквито и в наши дни. Въобще 14 в. има много общо с 20 в., затова и споровете, които води светецът с философите на своето време, представляват за нас голям интерес. Ще се опитаме да покажем, какво огромно значение имат трудовете на св. Григорий Паламà за православието като цяло и за монашеството и Света Гора, в частност.

Значение на трудовете на св. Григорий Паламà за православието

Голямото значение на учението св. Григорий за православието по важните въпроси на гносеологията е повече от очевидно. Под гносеология в случая разбираме познанието за Бога и по-конкретно – пътя, по който вървим към това познание. По времето на св. Григорий православието преживява труден период; съществува реална опасност от неговата секуларизация под влиянието на пантеизма и на агностицизма. Пантеизмът учи, че Бог по същност пребивава в окръжаващата ни природа и поради това, чрез съзерцание (βλέποντας) на природата можем да Го познаем. Агностицизмът смята, че, тъй като е ограничен, човекът не може да има истинно знание за абсолютния Бог.

Тринитарното битие на Църквата

Публикувана на Сряда, 13 Ноември 2013 Написана от Прот. Джон Бер

Fr John_BehrПрез последните няколко десетилетия връзката между тринитарното богословие и еклисиологията е предмет на широко обсъждане. Това е интригуваща тема и може би странно съпоставяне. Често се отбелязва, че – макар вярата в едната Църква, заедно с едното Кръщение – да е част от повечето древни символи, рядко се разсъждава конкретно върху самата Църква. Личността на Иисус Христос, Неговото отношение към Отца и Светия Дух, са извечно дискутирани въпроси, предмет на много църковни изложения, за разлика от Църквата или еклисиологията в по-общ смисъл. Често можем да чуем, че еклисиологическият проблем е наш, съвременен проблем, който е предизвикан (поне що се отнася до православните) от икуменическия сблъсък на 20 в. Плод на този сблъсък е и осъзнаването на тринитарното измерение на Църквата като такава, с което се постига приемственост с богословската мисъл от първите столетия и основите на Църквата се поставят в Троицата.

Като следва непосредствено Втория ватикански събор, икуменическият диалог от последните няколко десетилетия акцентира върху връзката между Светата Троица и Църквата посредством изследването на онова, което често разглеждат като кинонийна еклисиология. Кинония, т. е. общение, беше тема на Асамблеята на Световния съвет на църквите в Канбера през 1991 г., както и на „Петата световна конференция върху вярата и църковната дисциплина”, която беше проведена в Сантяго де Компостела през 1993 г. В този подход общението на трите Лица на Светата Троица, самото битие на Бога, се взема като образец за кинонията, която конституира битието на църковното тяло, т. е. на Църквата. В изказване, адресирано до срещата в Сантяго де Компостела, Пергамският митрополит Йоан (Зизиулас) казва, че „Църквата като общение отразява Божието битие като общение по начина, по който това общение ще бъде открито изцяло в Божието Царство”.[1] Тази кинонийна еклисиология лесно може да бъде съединена с евхаристийната еклисиология, възприета от много православни през 20 в. – тъкмо в тайнството на Евхаристията, в събитието на общението par excellence, Църквата осъзнава своето истинно битие, като показва вече – тук и сега – Царството, което има да дойде. Макар че – както митрополит Йоан продължава – „кинонията е есхатологичен дар”, пълнотата на този есхатологичен дар е вече дадена, получена или вкусена в тържеството на Евхаристията.



Краткък адрес на настоящата публикация: https://dveri.bg/uxyw6 

Наши партньори

Християнство и култура

Полезни връзки

 

Препоръчваме